Société : L'idéologie de la "diversité", par Gilles Dumont.

L'idéologie de la "diversité".

( Dans son n° 108, été 2008, la revue Catholica [ voir nos liens permanents ] publie un excellent article de M. Gilles Dumont, Professeur de droit public à l'université de Nantes. La lecture de ce texte dense demande un certain effort d'attention. Mais l'effort, croyons-nous, sera payé de retour. Sous l'appellation à première vue attrayante et généreuse de "diversité", quotidiennement répétée, et martelée sur tous les médias ( qui préfère, en effet, de prime abord l'uniformité et la monotonie? Mais les mots peuvent être trompeurs ), se cache en effet une idéologie équivoque, dangereuse, et peut-être mortelle. Le Scrutateur fait confiance à ses lecteurs ( 342 lecteurs uniques par jour en ce dernier mois de septembre)  quelle que soit d'abord leur opinion sur le sujet, pour en faire une ( ou plusieurs ) lecture attentive. Les passages soulignés l'ont été par nos soins). EB

Nu­mé­ro 108 : Le grand mar­ché de la di­ver­si­té.

Gilles Du­mont

La frag­men­ta­tion so­ciale est dé­sor­mais pour­sui­vie comme un nou­vel idéal col­lec­tif, im­pli­quant la désar­ti­cu­la­tion des iden­ti­tés for­mées par l’His­toire et la pro­mo­tion ar­ti­fi­cielle de « cultures » créées de toutes pièces. Ce pro­jet, qui suit la lo­gique de l’or­ga­ni­sa­tion de la concur­rence, est an­ti­no­mique du bien com­mun.

La « di­ver­si­té » est de­ve­nue la va­leur fon­da­men­tale des so­cié­tés li­bé­rales dites avan­cées. Il est éton­nant que ceux qui en font un im­pé­ra­tif ca­té­go­rique s’in­quiètent, ou feignent de s’in­quié­ter de la dé­li­ques­cence du lien so­cial ou de la perte de clar­té de « l’iden­ti­té na­tio­nale ». Cette si­tua­tion n’est pour­tant pa­ra­doxale qu’en ap­pa­rence. En effet la frag­men­ta­tion so­ciale, cultu­relle et po­li­tique, cause ou consé­quence de cette va­lo­ri­sa­tion de la di­ver­si­té, ne tra­duit pas le dé­pas­se­ment de la mo­der­ni­té ou son constat d’échec, mais bien plu­tôt l’une des formes de son pro­jet ini­tial. Cette re­con­nais­sance de la plu­ra­li­té des iden­ti­tés vraies ou fa­bri­quées remet en cause le ca­rac­tère uni­for­mi­sa­teur et ar­ti­fi­ciel de la ci­toyen­ne­té mo­derne, dans des pro­por­tions qui res­tent ce­pen­dant très va­riables et par­fois ré­ver­sibles : la mise en avant de la laïcité « po­si­tive », par exemple, qui pré­tend pro­mou­voir et ré­gu­ler la di­ver­si­té re­li­gieuse, n’em­pêche pas le main­tien, voire l’ac­cen­tua­tion de la laïcité de com­bat. Le trai­te­ment spé­ci­fique que cette der­nière ré­serve au chris­tia­nisme re­lève ce­pen­dant d’une autre lo­gique.

La re­con­nais­sance d’une « ci­toyen­ne­té mul­ti­cul­tu­relle » a pour point de dé­part la prise de conscience de « l’ano­ma­lie » que consti­tue le fait que les so­cié­tés contem­po­raines se­raient ob­jec­ti­ve­ment mul­ti­cul­tu­relles mais ne se pensent pas po­li­ti­que­ment comme telles, alors même que culture et po­li­tique sont étroi­te­ment liées (W. Kym­li­cka, La ci­toyen­ne­té mul­ti­cul­tu­relle. Une théo­rie li­bé­rale du droit des mi­no­ri­tés, La Dé­cou­verte, 2001). Selon les pro­mo­teurs de cette évo­lu­tion, il fau­drait donc in­té­grer di­rec­te­ment les dif­fé­rences dans la sphère po­li­tique, pour leur double contri­bu­tion à la ci­toyen­ne­té « com­mune ».
Les mi­no­ri­tés cultu­relles, fon­dées sur le prin­cipe de l’au­to­dé­ter­mi­na­tion, doivent, dit-​on, se voir re­con­naître un rôle spé­ci­fique dans la for­ma­tion de l’iden­ti­té po­li­tique des ci­toyens ; cela si­gni­fie que les in­di­vi­dus ne de­viennent vé­ri­ta­ble­ment ci­toyens qu’à par­tir du mo­ment où ils sont, au préa­lable, dé­fi­nis par une « ci­toyen­ne­té » par­tielle re­con­nue dans la sphère pu­blique. Ces mêmes mi­no­ri­tés, ou iden­ti­tés par­ti­cu­lières, par­ti­cipent à ce titre à la for­ma­tion po­li­tique des in­di­vi­dus : elles ne doivent donc pas être to­lé­rées mais pro­mues au centre de l’es­pace po­li­tique qui, en leur ab­sence, res­te­rait un lieu vide sou­mis aux forces cen­tri­fuges in­sai­sis­sables que consti­tuent les dif­fé­rences stric­te­ment in­di­vi­duelles.
Les mul­ti­cul­tu­ra­listes pré­fèrent les sé­ries ins­ti­tuées. Ils ne pré­tendent d’ailleurs pas nier l’uti­li­té et la pos­si­bi­li­té d’une ci­toyen­ne­té com­mune ; au contraire, celle-​​ci se­rait une qua­li­té ju­ri­dique, fon­dée pré­ci­sé­ment sur l’in­té­gra­tion des dif­fé­rences cultu­relles, conçues comme un en­ri­chis­se­ment. La ci­toyen­ne­té mul­ti­cul­tu­relle est alors la construc­tion, in­té­rio­ri­sée par chaque membre de la col­lec­ti­vi­té, de la di­ver­si­té cultu­relle : de la même façon que chaque « culture », à l’in­té­rieur du mul­ti­cul­tu­ra­lisme, peut fon­der des « ci­toyen­ne­tés » par­tielles, la « culture mul­ti­cul­tu­relle », c’est-​à-​dire l’ac­cep­ta­tion de la co­exis­tence tran­sac­tion­nelle des dif­fé­rences, peut seule per­mettre de fon­der une mai­son com­mune. W. Kym­li­cka se ré­jouit par avance de cette ap­par­te­nance com­mune fon­dée sur sa propre né­ga­tion : « Si les ci­toyens s’iden­ti­fient déjà dans une cer­taine me­sure aux autres groupes eth­niques ou na­tio­naux, ils trou­ve­ront ef­fec­ti­ve­ment que le pro­jet de pré­ser­ver cette di­ver­si­té pro­fonde est en­thou­sias­mant et sti­mu­lant » (op. cit., p. 269).
On le com­prend, la ci­toyen­ne­té mul­ti­cul­tu­relle re­pose fon­da­men­ta­le­ment et né­ces­sai­re­ment sur le re­la­ti­visme. Or un tel re­la­ti­visme consti­tue de façon pa­ra­doxale une ma­ni­fes­ta­tion de « l’im­pé­ria­lisme cultu­rel » qu’il pré­tend com­battre, puis­qu’il sup­pose une pos­ture à par­tir de la­quelle les iden­ti­tés cultu­relles sont dé­fi­nies comme va­lo­ri­sables (A. Caillé, Ph. Cha­nial, Post­face à Fran­ces­co Fis­tet­ti, Théo­ries du mul­ti­cul­tu­ra­lisme, La Dé­cou­verte, 2009, pp. 181 ss.). Consi­dé­rer tous les in­di­vi­dus, in­sé­rés dans des cultures par­ti­cu­lières, comme ayant des droits égaux à la re­con­nais­sance de leur spé­ci­fi­ci­té est en effet dé­va­lo­ri­sant pour ceux qui en sont l’objet, re­con­nus comme mi­no­ri­taires par l’iden­ti­té do­mi­nante, selon les propres règles de celle-​​ci. Ce qui fait dire à Charles Tay­lor qu’il s’agit d’un « acte de condes­cen­dance stu­pé­fiant » (C. Tay­lor, Mul­ti­cul­tu­ra­lisme. Dif­fé­rence et dé­mo­cra­tie, Au­bier, 1994, p. 95).
Cette ci­toyen­ne­té mul­ti­cul­tu­relle est, en outre, ca­rac­té­ri­sée par sa va­cui­té, que ses dé­fen­seurs as­sument plei­ne­ment. Ainsi, W. Kym­li­cka, po­sant la ques­tion de sa­voir s’il existe des « bases pos­sibles de l’unité dans un Etat mul­ti­na­tio­nal qui af­firme, plus qu’il les nie, ses dif­fé­rences na­tio­nales », ré­pon­dait lui-​même ne pas avoir de ré­ponse claire à cette ques­tion, et « doute[r] même qu’il y ait une telle ré­ponse » (op. cit., p. 263). La rai­son en est simple : c’est son écla­te­ment qui consti­tue la rai­son d’être et le fon­de­ment du main­tien de « l’unité » de la ci­toyen­ne­té ; les « mi­no­ri­tés » cultu­relles sont de ma­nière égale as­su­rées d’un trai­te­ment dif­fé­ren­cié. Mou­rir pour la Pa­trie de­vient mou­rir pour la dif­fé­rence : tel est le cri de rap­pel de la nou­velle « cité » mul­ti­cul­tu­relle. Et le trai­te­ment dif­fé­ren­cié des droits que sup­pose la ci­toyen­ne­té mul­ti­cul­tu­relle consti­tue un ob­jec­tif, ainsi ap­pe­lé non pas à s’es­tom­per mais à s’ap­pro­fon­dir. L’ap­par­te­nance com­mune est donc fon­dée sur la ga­ran­tie de droits pour les groupes et les in­di­vi­dus, pro­té­gés les uns des autres et contre l’ap­pa­reil d’Etat, la seule condi­tion de cette pro­tec­tion étant l’ac­cep­ta­tion de l’ordre ju­ri­dique et po­li­tique qui en offre la ga­ran­tie, ainsi que des prin­cipes com­muns qui ne sont autres que ceux du re­la­ti­visme.

Le mul­ti­cul­tu­ra­lisme est donc, dans sa concep­tion même, par­fai­te­ment com­pa­tible avec le li­bé­ra­lisme. Plus en­core, il est en adé­qua­tion avec sa ver­sion tar­dive, c’est-​à-​dire la guerre éco­no­mique pous­sée à son pa­roxysme. L’égale concur­rence n’est en effet rien d’autre que l’éga­li­té des armes : il s’agit de per­mettre aux dif­fé­rents in­ter­ve­nants éco­no­miques, et dé­sor­mais aussi aux « opé­ra­teurs » cultu­rels et so­ciaux, de pou­voir s’entre-​​dé­chi­rer pai­si­ble­ment et in­dé­fi­ni­ment, jusqu’à l’épui­se­ment puisque, en théo­rie, dotés d’armes iden­tiques. Ce se­rait man­quer l’objet même de ces évo­lu­tions que de consi­dé­rer qu’il y a, dans la « po­li­tique » menée par les ins­tances char­gées d’ins­tau­rer la di­ver­si­té (en France, la Halde – Haute au­to­ri­té de lutte contre les dis­cri­mi­na­tions et pour l’éga­li­té ; ailleurs, les ins­ti­tu­tions et ju­ri­dic­tions du Conseil de l’Eu­rope ou de l’Union eu­ro­péenne, etc.), une vo­lon­té di­recte de dé­mo­li­tion de toute culture tra­di­tion­nelle propre. L’ob­jec­tif n’est pas là, dans le prin­cipe du moins, pas plus que les pro­cé­dures sui­vies. Il s’agit seule­ment d’ap­pli­quer les règles élé­men­taires de la concur­rence, et de les co­di­fier en droit, à toute ac­ti­vi­té hu­maine, l’im­pé­ra­tif concur­ren­tiel étant bien alors de na­ture idéo­lo­gique. Or­cer­tains des « opé­ra­teurs » cultu­rels, so­ciaux, re­li­gieux, étaient an­té­rieu­re­ment en si­tua­tion de mo­no­pole de fait, voire de droit (l’or­tho­doxie en Grèce, par exemple). Il im­porte donc, comme dans le do­maine éco­no­mique, que le mar­ché sur le­quel ils exercent leur ac­ti­vi­té soit ou­vert à la concur­rence, et qu’aucun d’entre eux ne puisse faire un usage abu­sif de la po­si­tion do­mi­nante dont il conti­nue­rait à dis­po­ser. Or il est évident, par exemple, que l’em­preinte cultu­relle du chris­tia­nisme, à dé­faut de l’adhé­sion re­li­gieuse, est en­core do­mi­nante en Eu­rope. Les me­sures de type dis­cri­mi­na­toire ou les trai­te­ments de fa­veur dont dis­posent d’autres groupes re­li­gieux et cultu­rels, sont ainsi la consé­quence d’un dis­po­si­tif que le droit éco­no­mique qua­li­fie de ré­gu­la­tion asy­mé­trique : un « opé­ra­teur » consi­dé­ré comme do­mi­nant, pour des rai­sons struc­tu­relles ou his­to­riques, peut se voir im­po­ser un trai­te­ment dé­fa­vo­rable, le temps né­ces­saire à ce que les autres « opé­ra­teurs », éven­tuel­le­ment créés ou mis en avant de toute pièce, bé­né­fi­cient d’une puis­sance équi­va­lente à la sienne. Na­tu­rel­le­ment, on peut dans ce cadre as­sis­ter à une sorte de re­cy­clage mé­tho­do­lo­gique ; par exemple, la lutte contre toute ma­ni­fes­ta­tion pu­blique du chris­tia­nisme, an­té­rieu­re­ment menée sous la ban­nière d’une re­li­gion ci­vile de sub­sti­tu­tion, dé­sor­mais épui­sée, per­dure sous la forme d’un trai­te­ment dif­fé­ren­tiel, spé­ci­fi­que­ment dé­fa­vo­rable, théo­ri­que­ment des­ti­né à éta­blir un équi­libre avec les formes re­li­gieuses ou « phi­lo­so­phiques » consi­dé­rées comme mi­no­ri­taires.

On pour­rait ob­jec­ter que la mé­ta­phore concur­ren­tielle est dis­pro­por­tion­née, et qu’il n’en va pas tout à fait ainsi. Le dé­ve­lop­pe­ment, et la ré­cente im­por­ta­tion en France, des post­co­lo­nial stu­dies, qui visent à pen­ser les rap­ports entre cultures en termes de ré­pa­ra­tion ou de com­pen­sa­tion, est pour­tant une bonne illus­tra­tion de cette évo­lu­tion : il s’agit bien de pré­tendre re­pla­cer sur un pied d’éga­li­té des cultures (des re­li­gions, des « orien­ta­tions » so­ciales, sexuelles, etc.) qui, en rai­son de cir­cons­tances his­to­riques, au­raient été en si­tua­tion d’in­égale concur­rence. Il n’est pas in­dif­fé­rent que les pour­fen­deurs de ces théo­ries soient aussi, à quelques si­gni­fi­ca­tives ex­cep­tions près (par exemple Jean-​Fran­çois Bayart, Les études post­co­lo­niales. Un car­na­val aca­dé­mique, Kar­tha­la, jan­vier 2010), des dé­fen­seurs du ré­pu­bli­ca­nisme fi­nis­sant : car c’est bien là que se trouve l’un des noeuds es­sen­tiels du débat.
La pro­mo­tion de la di­ver­si­té sup­pose, en effet, une pro­fonde évo­lu­tion du rôle de l’Etat, non seule­ment en ma­tière éco­no­mique (l’aban­don de l’in­ter­ven­tion­nisme, au pro­fit de la sur­veillance de la ré­gu­la­ri­té de la com­pé­ti­tion), mais aussi en ma­tière so­ciale, cultu­relle et re­li­gieuse. Pen­dant plus de deux siècles l’Etat mo­derne s’est voulu ins­ti­tu­teur du so­cial. A par­tir de la Ré­vo­lu­tion fran­çaise, « ce n’est plus l’Eglise qui offre au chré­tien une es­pé­rance de salut : c’est la loi ré­vo­lu­tion­naire qui ré­pand dans un corps so­cial hé­ris­sé d’ad­mi­nis­tra­tions les va­leurs qui sont les siennes, celles de ci­toyen­ne­té et, ra­pi­de­ment, du ré­pu­bli­ca­nisme » (G. Bigot, His­toire de l’ad­mi­nis­tra­tion. Po­li­tique, droit et so­cié­té, Litec, mai 2010, p. 102). Or cette fonc­tion, l’Etat contem­po­rain l’a dé­sor­mais com­plè­te­ment trans­for­mée. Cer­tains com­por­te­ments de l’ad­mi­nis­tra­tion, tou­jours na­tu­rel­le­ment lente à s’adap­ter, pro­longent l’an­cienne concep­tion. Mais la fonc­tion de struc­tu­ra­tion du sens est dé­sor­mais lais­sée à l’ini­tia­tive des dif­fé­rents « pres­ta­taires » que sont, dans leurs do­maines res­pec­tifs quoique en­tre­croi­sés, les iden­ti­tés cultu­relles au­to­pro­cla­mées, les so­cié­tés re­li­gieuses de toute na­ture et les groupes d’in­fluence. L’Etat contem­po­rain cherche à se can­ton­ner dans une pos­ture de ré­gu­la­teur, l’or­ga­ni­sa­tion de ce mar­ché des « va­leurs » im­pli­quant que ceux qui s’y pré­sentent se sou­mettent à ses règles propres, dont la pre­mière est l’équi­va­lence in­trin­sèque de tous les ac­teurs.

Dans l’ordre po­li­tique, cultu­rel et re­li­gieux, la dé­li­ques­cence d’une di­rec­tion unique, jusqu’à une pé­riode ré­cente as­su­mée par l’idéo­lo­gie éta­tique, peut ap­pa­raître comme une oc­ca­sion d’évo­lu­tion fa­vo­rable ; il en va de même de la re­con­nais­sance des par­ti­cu­la­rismes – re­li­gieux, ré­gio­naux, lin­guis­tiques, sco­laires… – jusqu’ici igno­rés ou com­bat­tus par le ja­co­bi­nisme, et qui semblent pou­voir consti­tuer au­tant de « niches » ou de havres de paix pro­pices à un meilleur équi­libre de vie. Il s’agit là d’une dan­ge­reuse illu­sion, dont cer­taines cam­pagnes ré­pres­sives de­vraient aider à com­prendre les li­mites. Le pas­sage au mode de ges­tion concur­ren­tielle propre au mo­dèle mul­ti­cul­tu­rel de ci­toyen­ne­té vide de tout sens l’idée de bien com­mun. Et com­ment ne pas voir que le re­la­ti­visme ra­di­cal, sou­vent dé­non­cé à cause de son agres­si­vi­té, n’est pas une in­co­hé­rence par rap­port à la rhé­to­rique de la to­lé­rance, mais sa né­ces­saire ins­pi­ra­tion.

Gilles Du­mont Pro­fes­seur des uni­ver­si­tés (Droit pu­blic, Uni­ver­si­té de Nantes).