Êtes vous une fille, Pierre? Sophie, êtes-vous un garçon. Ou les « spéculations du GENDER.( Ce titre est de la rédaction du Scrutateur ). 

I

Le Scrutateur ne veut pas s'en tenir à l'évènementiel. Vous êtes nombreux à avoir entendu parler de la théorie du « gender »,qui fait fureur dans certains milieux. Je propose à ceux d'entre vous qui veulent par delà les plaisanteries faciles, ou des propos inspirés par le souci redoutable  d'être, à n'importe quel prix, à la mode, la lecture de cet article documenté et réfléchi de Paolo Pasqualluci, paru dans le n° 112 de l'été 2011, de la grande revue Catholica. ( dont le site internet figure parmi les "Liens" du Scrutateur ). Arrêtons nous un moment de zapper entre deux emails, pour méditer.

Edouard Boulogne.

Dans un petit essai, le journaliste et essayiste allemand Volker Zastrow nous présente une analyse détaillée de la notion de « Gender mainstreaming », dont la significa­tion demeure pratiquement inconnue en dehors des milieux féministes et gay ( Ex 22, 25. Voir aussi les textes parallèles en Lv 25, 37 et Dt 23, 19 (Tu ne prêteras pas à intérêt t ton frère ). En effet, l'auteur remarque que cette terminologie - obscure même en anglais - est très difficile à traduire en allemand (de même, aurait-il pu dire, en français, espagnol, italien, etc.). S'adonner à une traduction littérale ne mènerait à rien. De quoi s'agit-il ? Vraisemblablement, de l'action consis­tant à mener (ou amener ou ramener) quelqu'un ou quelque chose dans le courant dominant, le mainstream.

Le mot mainstream est fréquemment usité en anglais comme adjectif, dans le sens d'important, principal ou traditionnel. On dit, par exemple : « the mainstream theologians », les théologiens les plus importants ou traditionnels ; «  the mainstream jazz ». la musique du jazz traditionnel ; « the mainstream Church », l'Eglise prin­cipale, prédominante. Mais, dans le jargon de la révolution sexuelle on prône la notion d'une action qui consiste à amener, ramener au mainstream, « mainstreamer », pour ainsi dire. Et l'entité qui devrait être menée ou ramenée, ce serait précisément le gender, en français, le « genre » masculin et féminin : les deux sexes Mais existe-t-il un courant dominant concernant les deux sexes où il soit possible de mieux situer ceux-ci ? Tout cela est bien obscur du point de vue du sens commun.

"Vôlker Zastrow nous démontre avec une grande clarté que cette terminologie recèle une volonté qui, depuis le déclen­chement de la révolution sexuelle avance plus ou moins déguisée à travers nos malheureuses sociétés. Il s'agit de la volonté perverse de boule­verser de fond en comble la nature même de notre sexualité.

Dans le sous-titre de son ouvrage, l'auteur nous donne sa libre traduc­tion de la terminologie en question : Politische Geschiedttsumwandlung ». « Mainstreamer » le « genre » veut donc dire le mener ou ramener au mains-tream (de la parfaite égalité entre les sexes ou genres et donc de la « vraie » sexualité) par les soins de la politique et par conséquent de la législation étatique et supra-étatique (ONU, UE ) Il s'agit alors du « renversement ( Unwandlung ) proprement dit, de « la politique du genre », le renversement des sexes..

Cette politique est aujourd'hui acti­vement poursuivie par le gouverne­ment allemand, déguisée dans des programmes (toujours ébauchés à partir de matériaux féministes) dont le but officiel est d'atteindre la parfaite égalité (Gleichstellung) entre l'homme et la femme. -Sur le site électronique du Familienministerium allemand, l'expression « gender mainstreaming » est fréquemment usitée, mais sans jamais être traduite ni expliquée On

comprend toutefois que la notion de gender mainstreaming implique en quelque sorte la « modifiabililé » (Veränderbarkeit) des rôles des sexes, tels qu'ils sont établis du point du vue social et culturel traditionnels (pp. 7-10; 14-15).

La « modifiabilité » : voilà la notion clef.

Il est clair que le mot anglais gender n'est nullement la simple et neutre traduction du mot français « genre » (en allemand : Geschlecht) : le genre

humain, le genre (sexe) masculin ou féminin.

Mais d'où provient cette signification nouvelle ? Elle relève de la « psychologie sexuelle », et notamment du désir de satisfaire (du point de vue théorique) la sensibilité des « transsexuels », à savoir d'hommes tout courtqui, voulant toutefois être femmes, affirmaient qu'ils se sentaient mal à l'aise dans leur corps naturel, qui leur semblait pour cette raison être du « faux ». En consé­quence, maints psychologues ont concocté la théorie selon laquelle il existe deux « genres » : le « genre biologique » (sex, en anglais) et «le genre dans le sens émotionnel ou métaphysique, bien séparé du sexe naturel. . Le genre dans le sens « émotionnel » est ce qu'on appelle le genre par excellence, le gender ; c'est le sexe qu'on se fabrique soi-même, selon ses désirs ou inclinations propres !

Le bien-fondé logique et scientifique d'une pareille élucubration - c'est moi qui le remarque - échappe à toute personne de bons sens et d'esprit sain. Les mouvements homosexuels se sont vite emparés de cette « théorie »,_<d'oùils ont tiré la notion de gender comme «genre social ». Le « genre social »,!' c'est alors le genre que la société veut imposer et qui demande l'hétérosexua­lité (ibid.). L'hétérosexualité (l'attraction et la relation physique et émotionnelle naturelle entre les deux sexes) est alors envisagée d'une manière totalement erronée : elle n'appartiendrait pas à la nature, ce serait la société qui la forge­rait et l'imposerait ! L'hétérosexualité serait alors tout simplement une idéologie et donc une « construction

sociopolitique » (ibid.).

La composantelesbienne du féminisme, aujourd'hui prédominante, a bien sur plongé dans cette « théorie». la poussant à l'ex­trême. « Toute femme est pratiquement bisexuelle par nature », s'écrie-t-elle dans sa folie ; « être mères et ména­gères c'est de l'esclavage, imposé par la société, qui est toujours dominée par les hommes », etc. (pp. 13-17).

L'auteur nous fait aussi bien voir les liens entre le mouvement des femmes, le lesbisme et la composante féminine des cadres dirigeants allemands et internationaux, en particulier de ceux de l'ONU (pp. 11-31). Mais il faut souligner que c'est depuis longtemps que l'on s'est aperçu de l'existence de ces réseaux homo-féminin-féministes dans presque tous les milieux de cadres culturels et politiques des pays prétendument occidentaux.

La sub-culture féministe et homo s'évertue donc à opposer un gender supposé authentique au prétendu faux gender que fabriquerait, selon elle, la société.

En effet dans le supposé gender authentique, tota­lement dégagé de son substrat biolo­gique et qui par le fait même est livré à tous les délires de notre subjectivité, on peut mettre tout ce qu'on veut. Conçu de cette manière, le « genre » est alors une chose au goût de chacun et nous devons tous être considérés comme des « gendernautes » (sic), de libres navigateurs dans le grand courant (le mainstream) de la sexualité sans frontières, c'est-à-dire de la sexualité sans différence quelconque entre la masculinité et la fémininité, vu que celles-ci seraient toutes les deux le fait de données purement psychiques (ou culturelles) et pas du tout biologiques] (pp. 13-18) !

Mais les mouvements homosexuels prétendent aussi avoir trouvé dans la science le bien-fondé de leur « théories ». En rappelant l'affreux « cas REImER », aujourd'hui presque oublié, la deuxième partie de l'essai de M. Zastrow concerne ce côté de la question (pp. 35-58).

Le malheureux Bruce Reimer et son jumeau monozygote Brian naquirent au Canada le 22 août 1965. Sept mois après, un médecin maladroit, usant acciden­tellement d'un instrument électrique, brûla d'une manière grave le sexe de Bruce, en le réduisant à un petit bout de chair (p. 36). Pour résoudre d'avance les éventuelles frustrations futures de Bruce à l'égard de sa masculinité flétrie, ses parents le confièrent à un psycho­logue néo-zélandais, John Money, qui à l'époque travaillait chez la Johns Hopkins Clinic à Baltimore. Celui-ci était malheureusement un pionnier de la gender theory. Il s'occupait des enfants dits « hermaphrodites » (il s'agit de ceux qui à leur naissance n'ont pas un sexe bien défini, ayant « contradic­tion entre leur organes sexuels et leur genre chromosomique »). Il les castrait d'abord et s'évertuait après à les trans­former en femmes moyennant des cures hormonales, force chirurgie plastique et une manipulation « pédagogique » appropriée (p. 38). Il menait aussi des « thérapies » qui à l'époque étaient à l'avant-garde, pour ainsi dire, tels le group sex, la bisexualité, jeux scabreux entre enfants, etc. (pp. 38-40).

La « gender identity », disait-il, était chose tout autre que le « gender rôle ». En jouant sur cette prétendue « discor­dance », on pouvait bien sûr « élever

un garçon en femme ou une femme en garçon.

Qu'a-t-il fait, alors ?

Le pauvre Bruce, âgé de vingt-deux mois, fut donc « opéré ». Après cela, on commença à l'habiller en petite fille, à lui répéter au jour le jour qu'il était une fille, à l'appeler « Brenda », à l'élever en tout comme une fille. Son jumeau Brian fut contraint de parti­ciper à l'entreprise comme « contrô­leur scientifique » du progrès de son frère dans le chemin de la féminisation. On bourra Bruce d'hormones fémi­nines, on fit sur lui des opérations de chirurgie plastique. « Brenda Reimer » - disait-on - semblait vraiment être une charmante petite fille aux longs cheveux (sic).

M. Money devint célèbre. La fémi­niste lesbienne américaine Kate Millett, dans son best seller Sexual Politics (1970), s'appuya sur lui pour « démon­trer » que « l'hétérosexualité n'était rien d'autre qu'une idéologie », le sexe n'étant qu'une création de « la culture » et de « l'éducation ». Grâce également à l'expérience Reimer, la New. York Book Review décrétait que « si on dit à un petit garçon qu'il est une petite fille, et l'élève en petite fille, il se comportera totale­ment en petite fille » (pp. 43-44). On citait le cas Reimer dans les livres scien­tifiques. Encore en 2004, la littérature féministe prônait le cas Reimer comme une démonstration vivante de ses « théories » sur le caractère exclusive­ment « culturel » du gender (pp. 44-46).

Mais dans la réalité que s'était-il passé ?^{Tout le contraire de ce que}ressassait la propagande féministe. Le malheureux Bruce refusait de porter ses vêtements de fille, il les déchiraient, on devait l'y contraindre; comme tous les petits garçons, il voulait jouer avec les autos et les armes et il ne voulait rien savoir des poupées, bijoux, vête­ments. A l'école, « Brenda » était un désastre. Il avait des crises de nerfs et il devenait violent. Tout le monde le haïssait ; on l'appelait « l'homme des bois ». Il était clair que Bruce ne voulait , pas être « Brenda ». A onze ans, il pensa même à se tuer ( pp. 48-49).

Chaque année les deux jumeaux étaient obligés de se rendre à Baltimore pour une visite de contrôle auprès de Money. Pour tous les deux, cette visite était devenue un affreux cauchemar. J'en épargne les détails (pp. 49-50). Leur bourreau envisageait de nouvelles opé­rations chirurgicales sur le pauvre Bruce, pour « perfectionner sa fémi­nité ». Mais le garçon refusa toujours avec obstination. Il disait ouvertement qu'il ne voulait pas devenir une femme (p. 52). A l'âge de treize ans les visites à Baltimore se terminèrent enfin.

Malgré l'administration si importantes d'hormones féminines,Bruce eut une piberté de mâle.

Il prit des hormones masculines. Il changea son nom en David, parce qu'il se sentait comme David contre Goliath. Il recouvra autant que possible l'usage de ses organes génitaux et se maria. Mais il se sentait hanté par un sentiment profond de honte et finit par y succomber. En 2004 il se tua avec un fusil de chasse, à l'âge de trente -neuf ans. L'année précédente son frère jumeau s'était suicidé lui aussi en avalant des cachets (p. 46).

A partirde 1980,Money ne mentionna plus le cas Reimer dans ses publications. Mais il maintint quand même la validité de sa théorie, de même bien sûr que les féministes.

Mais « l'expérience » qui devait prouver cette validité (c'est-à-dire qu'être homme ou femme ne relève que de l'éducation) avait en réalité prouvé que la théorie était totalement erronée.

Les méthodes « thérapeutiques » de Money furent contestées. La Gender Identity Clinic fut fermée en 1979. On quitta l'inhumaine habitude d'interve­nir sur les hermaphrodites par des moyens chirurgicaux. Aujourd'hui on est devenu beaucoup plus prudent. On attend le temps de leur puberté, dont l'exact développement ne peut pas être prévu, et on limite l'intervention de la chirurgie au minimum et seulement avec l'agrément des intéressés (pp. 54-55).

Lorsqu'on apprit la véritable histoire du pauvre David Reimer, Money fut fortement critiqué. Il se défendit en répliquant que ces critiques n'étaient rien qu'un tas de « préjugés antiféministes ». Tous ceux qui maintenaient que la différence entre les hommes et les femmes « était génétiquement ancrée » voulaient tout simplement, disait-il, « enfermer les femmes dans leur rôle traditionnel, ancré au lit et à la cuisine »(pp. 57-58). La répartie était purement polémique, dépourvue de toute signification scientifique. Et pour cause. Mais l'influence publique des théories de Money, souligne M. Zastrow, s'est quand même pour­suivie jusqu'à la fin du siècle passé.

Sans le travail précurseur de Money, la "Gender Theory" n'aurait que bien difficilement atteint l'horizon du féminisme mondial, et jusqu'au langage bureaucratique d'aujourd'hui de la République fédérale allemande. Ce que Money prônait en 1965, on peut en effet le retrouver aujourd'hui sur le site de la Frauenrninisterin chrétienne-démocrate, où l'on peut lire : «  au contraire du genre biologique les rôles des genres ne peuvent qu'être appris [dans la société] ».

Ce constat, comme le démontre M. Zastrow dans sa pénétrante et courageuse étude, a été bâti sur le vide. Il s'agit en fait que d'un mensonge colossal. Mais le mensonge n'est-il pas le pain quotidien du politically correct ? En accusant le régime soviétique d'antan, Alexandre Soljénytsine relevait, dans une célèbre conférence, que ni les peuples ni les individus « ne peuvent vivre dans le mensonge ». C'est aujourd'hui notre décadente démocratie euro-américaine qui divulgue les pires mensonges, dont le gender mainstreaming est sûrement l'un des plus affreux.

Paolo Pasqualluci.

http://www.france-catholique.fr/UN-SUBSTITUT-DE-LA-CONTEMPLATION.html

UN SUBSTITUT DE LA CONTEMPLATION (*)

Electroencéphalographie et mysticisme

lundi 6 juin 2011

1 Message

"Les forces de la nature sont incapables, à elles seules, d’expliquer la pensée ... L’impossibilité de passer de plano, par simple transformation, de la matière, même vivante, à un être doué de pensée n’est pas à proprement parler une question de pouvoir ... On ne passe pas de planod’une pièce du rez-de chaussée à une pièce du premier étage ; il faut un escalier entre les deux. Ici il faut une ascension du concret, enlisé dans l’espace et le temps, à l’universel qui n’y apoint affaire." (A.D. SERTILLANGES o.p. - L’Idée de Création et ses retentissements en philosophie -Aubier - 1949 - page 115)

( Nous vivons ces jours-ci, en France, une période politiquement trouble, où la pensée politique cède la place à la démagogie, à l'humeur plutôt qu'à la pensée.

On se jette à la figure des insultes, qui sont aussi des approximations. Rien de pire assurément pour la santé civique que cette foire d'empoigne, où la sottise le dispute à la vulgarité.

Êtes-vous de droite? Ou « pire » d'extrême droite, de gauche ou d'extrême gauche? Pour le savoir il faut connaître exactement le contenu de ces notions controversées.
L’une des ambitions du Scrutateur étant de contribuer à l’élévation de la conscience civique par l’analyse et le débat, j’ai voulu offrir à nos lecteurs une réflexion de philosophie politique sur les notions de « droite » et de « gauche », à partir de ma très ancienne expérience de professeur et de journaliste politologue.
L’article apporte d’abord de l’information, ce qui n’est pas inutile. Il propose ensuite, sur la fin, une thèse. Cette thèse est parfaitement discutable (qu’est-ce qui n’est pas discutable ?). Encore faut-il prendre le temps et la peine de la discuter .
Donc, fanatiques, esprits sommaires, passez votre chemin !
Si cette thèse est exacte, peut-être alors bien des gens classés « à droite » (par exemple la « nouvelle droite » de monsieur Alain de Benoist, athée, et néo-païenne) ne le sont pas tant qu’ils le croient, de même que certaines consciences qui se croient de gauche le sont-elles moins qu’elles ne pensent (horresco referens !). Mon but ici est de faire réfléchir, tout simplement.
Aujourd'hui, nous nous contenterons de réfléchir sur les notions de droite et de gauche en général. Très bientôt, nous approfondirons .sur l'extrême droite, et l'extrême gauche.
J’ai presque envie de m’excuser auprès de mes lecteurs pour ces articles sérieux et austères. Mais si la conscience civique ne s’informe ni ne se forme, que peut bien signifier le mot  « démocratie » ?
Et puis Le Scrutateur continue avec toutes ses autres chroniques.
Donc je ne m’excuse pas et je souhaite : bonne, patiente, et fructueuse lecture. Ceux qui voudront contribuer à la réflexion par leurs commentaires seront les bienvenus.

Edouard Boulogne).

Êtes-vous de gauche ou de droite?

                « Moi, je donne à boire à tout le monde. On meurt sans distinction d’opinions ».
                    (La vivandière, dans Quatre-vingt treize, de Victor Hugo).

( En plaçant en exergue de l'article cette pensée de Victor Hugo, j'ai voulu signifier qu'à mes yeux, au-delà des divergences de vue, d'analyses de programmes, par delà les luttes, inévitables dans toutes vie en société, nous ne devons pas oublier que ceux qui ne pensent pas comme nous restent nos semblables, nos frères. Mais si cette pensée de l'homme de gauche, d'une certaine gauche, qu'était Victor Hugo est extrêmement respectable, au point que je la fais mienne, moi qui ne suis pas de gauche, elle est peu compatible avec la pensée révolutionnaire, celle de Robespierre, de St-Just, de Marx de Trotsky, de l'extrême gauche ).

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        Êtes-vous de gauche, de droite ? On sera peut-être tenté de répondre que ces catégories politiques, n’ont plus grand sens, sont dépassées ; tenté de vouloir se situer au-dessus de la mêlée. Que l’on prenne garde pourtant au propos d’Alain, le philosophe, qui heureusement a aussi tenu des plus propos plus intelligents « Ceux qui ne se veulent ni de gauche ni de droite, se trahissent par-là. Ils sont de droite » ! De fait Raymond Aron, il n’est pas le seul, qui, dans son livre L’opium des intellectuels, estimait dépassé le clivage sur lequel nous voulons réfléchir, fut classé « à droite », c’est-à-dire dans le monde des « salauds », ou des « chiens », pour parler comme monsieur Jean-Paul Sartre.
    Quoiqu’il en soit, Aron avait-il raison ? Droite et gauche, sont-ce des concepts acceptables en ces temps de mondialisation ?
Notons que dépassés ou non, ces concepts sont toujours revendiqués, -pas seulement en France,- par des leaders politiques, spécialement de gauche; que des millions de personnes acceptent de se ranger sous les bannières de ces messieurs, à droite et à gauche, avec plus d’acharnement à gauche, ce terme étant pour la gauche synonyme de progrès, (aah ! le pro-gres-siiiiiisme des discours électoraux !), de générosité, de justice. La droite, toujours selon la gauche, serait plutôt symbole de conservatisme, d’immobilisme, d’égoïsme.
Vraiment ? ! Cette « définition » plutôt répandue, (mais plutôt chez les « intellectuels » que dans le peuple, car comment comprendre alors, que des majorités souvent larges, aient confié les pouvoirs exécutifs et législatifs à des hommes et des majorités de droite ?) me paraît éminemment discutable. Qui étaient plus conservateurs, en URSS, que les membres de la nomenklatura, que le parti communiste, instaurant d’ailleurs le règne du parti unique pour éviter toute mauvaise surprise électorale ? Qui est aujourd’hui plus conservateur, que Fidel Castro et sa camarilla ? Alors Staline, Castro, Gorbatchev, de droite ? Leurs partis, incarnation de la justice et du progrès social ? Il faut être sérieux, et laisser ces babillages aux politiciens de bas étage qui trop souvent briguent nos suffrages.

(I) Le recours à l’histoire.

Il est certain que pour définir la droite et la gauche, on ne pourra pas recourir à la méthode platonicienne de recherche des essences. Nous ne sommes pas en face d’idées pures, transcendantes, éternellement identifiables dans un éther spirituel.
    Peut-être l’histoire nous indiquera-t-elle une piste de recherche ? Et, de fait, la fuyante distinction est située historiquement. Très exactement le 28 août 1789, à la veille de la Révolution française, quand, à Versailles, lors d’une réunion de l’Assemblée Constituante, les députés se séparèrent en deux groupes, l’un à droite, partisan d’un droit de veto absolu pour le roi, l’autre à gauche, les partisans d’un régime constitutionnel.
    L’inverse était possible, et le sens des mots eut été aujourd’hui différent.
La droite fut donc, à l’origine, le parti fidèle au roi régnant, et aux institutions séculaires de la France, la gauche, le parti contestataire, et de plus en plus révolutionnaire. La terminologie tarda cependant à s’imposer, puisque sous la terreur, les extrémistes révolutionnaires siégeaient sur les gradins élevés de l’assemblée, les « modérés », en bas, d’où les appellations analogiques, de « montagne » et de « plaine », pour désigner ces partis.
    Mais quand la monarchie fut tombée, d’où vient que la gauche resta « la gauche », bien qu’elle ne songea plus qu’à se conserver elle-même ? N’est-ce pas qu’en réalité la fidélité à la monarchie, (le parti de l’ordre) était autre chose qu’un attachement à un régime simplement politique, à un mode d’administration ? Que la Révolution, (le parti du « mouvement »), en fait, était autre chose qu’une volonté plus ou moins efficace de changement dans le mode de direction de la Nation ?

(II) L’histoire et la sociologie.

Historiens et sociologues, par la suite ont tenté de donner leur point de vue sur la question.
    Sur la droite, l’ouvrage souvent recommandé dans les facultés de droit et de sciences politiques, est celui de René Rémond : Les droites en France.

Comme l’indique le titre, l’universitaire qui exerce son attention sur toute la période de la Révolution à la 5è République croit pouvoir distinguer trois tendances de la droite en France. La droite « ultra », autrement dit les royalistes, dont le poids électoral a été en s’amenuisant, même si, en 1987 encore, un sondage d’opinion effectué pour le journal Le Point, indiquait que 17% de Français accepteraient volontiers une monarchie comme elle a été restaurée en Espagne (l’équivalent, tout de même du pourcentage obtenu par la « gauche plurielle » à l’élection présidentielle de 2002, ou de François Bayrou en 2007. Les pourcentages les plus élevés se situaient chez les ouvriers (24%) et les agriculteurs (20%). René Rémond distingue encore une droite libérale, ou orléaniste, aujourd’hui représentée dans certains courants de l’UMP, et à l’UDF ; ou encore une droite nationaliste, bonapartiste, qui constitua les gros bataillons du gaullisme, et se retrouve sans doute aujourd’hui, mais dans tous les cas, quelque peu frustrée, parmi les courants de l’UMP, au Front National, et… très paradoxalement dans certains courants de « gauche » tel le mouvement représenté par Jean-Pierre Chevènement (comme par hasard voué aux gémonies par les jospiniens et autres « aubrystes »).
    Une même tentative de classification a été tentée pour la gauche par Georges Lefranc. Il distingue une gauche libérale et parlementaire, plus présente sous la 3è République que de nos jours, une gauche démocratique et anticléricale, fortement teintée, dirions-nous, de Franc-Maçonnerie, dont un bon représentant, me semble-t-il serait Michel Charasse ; la gauche socialiste et communiste (certains seraient tentés de refuser cette assimilation, non sans quelques arguments. Mais le « mot » de Maurice Babin sur les socialistes « ces communistes qui ont mis des gants », va plus loin qu’on ne pourrait croire; et enfin l’ultra gauche, Trostkystes, divers, et gauchistes « mamériens », verts à l’extérieur, mais rouges à l’intérieur.
    Ces classifications et enquêtes, si minutieuses soient-elles, ne sont pas véritablement satisfaisantes pour cerner l’essentiel de ce qui se cache derrière ces vocables de droite et de gauche. D’autant plus qu’une classification par thèmes d’actions est souvent trompeuse, les nécessités tactiques et stratégiques  de la politique conduisant parfois à de surprenantes volte-face.
    Ainsi par exemple de la décentralisation, thème de « droite » par excellence, dont Tocqueville, et Maurras (nonobstant par ailleurs leurs différences) avaient fait leur cheval de bataille, et qui est souvent revendiquée aujourd’hui par une partie importante de la gauche, traditionnellement jacobine ou centralisatrice.
Ou encore le thème de la colonisation, où la gauche aujourd’hui pourfendeuse du « colonialisme », fut à la pointe de toutes les tentatives de colonisation pour porter dans l’univers (au moins !!) les valeurs « républicaines ».
    C’est Marxet nul autre qui écrivit « Les communautés villageoises « idylliques » de l’Inde traditionnelle étaient plus pernicieuses qu’on ne pouvait le supposer car « depuis des temps immémoriaux, elles avaient été  les cellules et la base du despotisme oriental, elles enfermaient l’être humain dans le cercle le plus étroit, faisant de lui  l’instrument inerte de la superstition, le réduisant en esclavage, sous le poids de coutumes traditionnelles, le privant de toute grandeur et de toute force historique. Nous ne devons pas oublier la barbarie, la persécution quotidienne et normale des plus indescriptibles cruautés… Nous ne devons pas oublier que cette existence végétative, sans dignité, sans dynamisme, avait pour compensation l’acceptation de l’assassinat rituel comme forme de dévotion religieuse… Nous ne devons pas oublier que ces petites communautés étaient pourries par des distinctions de castes et par l’esclavage ; qu ‘elles soumettaient l’homme aux circonstances extérieures au lieu de l’élever  et de le rendre maître des circonstances ; qu’elles poussaient à considérer un état social transitoire et contingent comme un destin naturel et inchangeable… Les Arabes, les Tartares et les Mongols avaient successivement conquis l’Inde, mais ils s’étaient adaptés à ces coutumes, étant donné que la loi de l’histoire veut que les conquérants barbares soient conquis à leur tour par la civilisation supérieure des vaincus. Les Anglais furent les premiers conquérants de l’Inde qui lui ait été supérieurs et de ce fait ils n’ont pu être contaminés par la civilisation hindoue ».
    Texte remarquable et si peu cité aujourd’hui dans l’Humanité, le Nouvel Obs, ou Le Monde. On comprendra que j’ai voulu « faire mémoire » !

(III) Le secours de la caractérologie.

Certains ont eu recours à lacaractérologiepour définir notre objet. Et ces tentatives sont intéressantes.
    Se fondant sur l’observation des grandes personnalités intellectuelles et/ ou politiques de chaque camp, on a ainsi pu prétendre que l’homme de gauche est optimiste sur la nature humaine, qu’il croit à la bonté primitive des « bons sauvages » (et c’est le thème récurrent de la philosophie des lumières, éminemment contestable, mais qui commence à peine à l’être), qu’il croit à sa perfectibilité, au progrès indéfini, matériel et moral de l’humanité, que les vices et les défauts observables en société seront éradicables grâce à l’instruction. Au 19è siècle sous le portrait d’un criminel, Victor Hugo écrivait en guise de légende : « il ne sait pas lire ». Naïveté typiquement gaucharde.
    L’homme de droite au contraire serait plus pessimiste. Croyant au péché originel, il serait sceptique sur la possibilité d’accès de l’humanité à la perfection. Il ferait moins confiance aux élans du cœur, et à l’auto discipline « citoyenne » qu’à l’ordre maintenu sous l’autorité de hiérarchies de « sages », eux-mêmes soigneusement éduqués, dans la discipline la plus stricte. D’où l’importance à ses yeux de l’ordre, de la morale, de la religion, de l’autorité.
    Dans un profond petit ouvrage, Gustave Thibon a écrit une page très suggestive :« Si nous évoquons dans chaque camp, quelques personnalités supérieures (elles seules sont peut-être capables de nous fournir le grossissement nécessaire à la découverte des essences), la constatation suivante s’impose : le grand homme de droite (Bossuet, de Maistre, Maurras, etc) est profond et étroit, le grand homme de gauche (Fénelon, Rousseau, Hugo, Gide, etc) est profond et trouble. Ils possèdent l’un et l’autre toute l’envergure humaine : ils portent dans leurs entrailles le mal et le bien, le réel et l’idéal, la terre et le ciel. Ce qui les distingue, c’est ceci : l’homme de droite, déchiré entre une vision claire de la misère et du désordre humains et l’appel d’une pureté impossible à confondre avec quoique ce soit d’inférieur à elle, tend à séparer avec force le réel et l’idéal ; l’homme de gauche, dont le cœur est plus chaud, et l’esprit moins lucide, incline plutôt à les brouiller. Le premier, soucieux de garder à l’idéal son altitude et sa difficulté d’accès, flairera volontiers des relents de désordre dans les « idéals » qui courent le monde ; le second, pressé de réaliser ses nobles rêves et peut-être un peu dégoûté des ascensions sévères, sera porté à idéaliser le désordre. Ici on mêle, là on tranche ».
    Voici, me semble-t-il, qui n’est pas mal vu.

(IV) Le critère de l’utopie.

Mais la thèse qui me paraît la plus persuasive est celle qu’à développée Thomas Molnar, d’abord dans une controverse avec Jean-Marie Domenach dans la revue Esprit, il y a une vingtaine d’années, et d’autre part dans son livre :La gauche vue d’en face (Editions du Seuil).
    Cette étude qui prend en compte les penseurs essentiels sur la question, Hegel, Sartre, Lukacs, Dewey, Marx, Saint-Simon, etc conclut sur l’identification, en profondeur de la gauche et de la catégorie de pensée, utopiste.(Sur le thème de « l’Utopie », je me permet de renvoyer à mon ouvrage « Libres Paroles »).    

Molnar donne son assentiment à Jacques Maritain quand celui-ci écrit dans Le paysande la Garonne, en 1965, «  Le pur homme de gauche déteste l’être, préférant toujours, et par hypothèse, selon le mot de Rousseau, ce qui n’est pas à ce qui est ».
    C’est ce refus de l’être qui conduit l’homme de gauche véritable, à nier les institutions, la famille, l’ordre, et à préférer l’instable, l’improvisation, la nouveauté pour elle-même. Par exemple  « Une bonne partie du prestige de la gauche dérive de ce que, sur le plan esthétique notamment, elle encourage l’expérimentation, l’aventure, l’association audacieuse des idées et des formes, l’exploration sans fin de l’incongru, du saugrenu, du tourmenté – avec l’espoir que quelque chose finira par sortir de l’invention nouvelle, de la combinaison inédite ».
    Mais ce ne sont pas les expérimentations musicales ou picturales seules qui ont été mises en œuvre par la gauche, notamment au 20è siècle. Les cent millions de morts du communisme sont le tribut qu’il a fallu payer au Dieu Utopie. Cette intéressante méditation rappelle l’autre grand ouvrage de Molnar sur L’Utopie , éternelle hérésie: « A la racine de l’utopie il y a la défiance de Dieu, l’orgueil sans limite, l’appétit d’un énorme pouvoir et l’usurpation d’attributs divins en vue de manipuler et de modeler le destin de l’homme… Le vice réel de l’utopiste est, d’abord, le désir de démanteler l’individualité humaine par la dissolution de la conscience individuelle et ensuite de la remplacer par la collectivité et la conscience fusionnée ».
    Nous voici loin, penseront peut-être certains, de la politique quotidienne, et de nos politiciens ordinaires, qui seraient les premiers surpris des vues de Hegel, Maurras, ou Molnar. Peut-être pas tant. Le candidat ordinaire, sans doute pense aux prébendes, aux honneurs, aux hochets de la politique. Il n’est pas conscient le plus souvent, que ses passions, émotions, palinodies, revirements, sont utilisées, manipulées par des chefs d’orchestre invisibles, calculateurs et profonds.
    Mais peut-être convient-il de voir plus loin que ces gens-là. Et peut-être convient-il de tenter de voir en chacun de nous, plus que les caractères limitatifs qui permettent de nous classer, ce qui nous unit en profondeur, dans la perspective du Bien commun, où ce grand tisserand qu’est le Politique selon Platon, travaille à créer cette « amitié » qu’est une nation bien conduite. C’est l’art des grands politiques, qui, toujours, en quelque manière, transcendent les clivages.

Edouard Boulogne.

La cité sans Dieu, de Damien Le Guay.

( En ce début de janvier, je venais de lire le livre important du philosophe Damien Le Guay La cité sans Dieu,( éditeur Flammarion ) et je m'apprêtais à lui consacrer un article, quand j'ai reçu le courrier internet de Canal Académie, où l'auteur présente lui-même, et substantiellement son ouvrage.

Vous pouvez écouter ces vingt minutes d'émission en tapant sur le lien ci-dessous.

http://www.canalacademie.com/ida6447-Et-si-on-laissait-les-religions.html?var_recherche=La%20cit%E9%20sans%20Dieu%2C%20D%20Le%20Guay

Renonçant à mon article de synthèse, je reviendrai bientôt à plusieurs reprises, sur des thèmes majeurs de ce livre important.

Le scrutateur.

Philosophie : La science au cou raide.

Je cède, avec plaisir, et sans aucune résistance, à la tentation de laisser aujourd'hui la politique de côté, comme avant hier en ouvrant l'année avec St-John Perse, Maurras, et Victor Hugo, pour vous proposer un détour par la science. Il y a aujourd'hui une idolâtrie de la science. Le monde actuel, en tout cas le monde occidental, ne jure plus que par la science. Celle-ci a volontiers remplacé la religion comme guide des esprits, à défaut des âmes et des coeurs.

L'idée que nous nous en faisons est pourtant des plus simpliste. Mais les plus évolués et intelligents de nos savants, qui sont aussi des philosophes «  Einstein,

Heisemberg, Costa de Beauregard, Trinh Xuan Thuan, etc, ne sont pas dupes de leur statut. Ils sont aussi des épistémologues.

http://www.france-catholique.fr/LA-SCIENCE-AU-COU-RAIDE.html

LA SCIENCE AU COU RAIDE (*)

Une science qui ne reconnaît que l’expérience n’est retenue par aucun préjugé

mercredi 29 décembre 2010

Autres articles

Que l’on me permette de revenir sur le propos d’un de nos amis commentant le matérialisme des savants [1] , propos relevé avec quelque vivacité par un lecteur. Le matérialisme de la science et des savants est un thème bien équivoque et qui mérite d’être examiné avec un peu d’attention. Si l’on entend par là que la plupart des savants n’ont aucune foi religieuse, l’assertion est naturellement erronée. Les grands savants catholiques, protestants, ou juifs pratiquants sont légion. Mon ami Frank B. Salisbury, un des grands noms américains de la biologie végétale, est même un mormon très pieux ! Oppenheimer était un esprit profondément religieux, nourri des écritures sacrées indiennes qu’il lisait dans le texte. Il y a parmi les savants une forte proportion qui, n’adhérant souvent à aucune religion révélée – du moins sans restriction – ont néanmoins une conception de l’univers, de la morale et de la vie essentiellement religieuse. Il est toujours gênant de parler des vivants. Mais Eddington, Schrödinger, Einstein ont eu une vie dominée par la conscience de l’infini.

« Mais pour Platon je veux des preuves »

Si nous voulions, sans gêner leur discrétion, citer des savants actuellement vivants inspirés par cette même conscience, ce numéro de France Catholique devrait imprimer un supplément épais comme un bottin. Allons plus loin. Même une proportion non négligeable des savants qui se proclament matérialistes sont des esprits religieux, et en conviennent. Ceci aurait certes passé pour une absurdité il y a seulement quelques décennies : comment croire en Dieu et être matérialiste ? Eh bien, il faudra s’y faire.

Je connais au moins un très grand savant qui se dit matérialiste, et qui n’en est nullement gêné pour aller à la messe tous les dimanches, approcher les sacrements, adorer Jésus fils de Dieu et observer la morale de l’Évangile. « Je crois, me dit-il, à l’Ancien Testament, au Nouveau et à la Tradition. Je crois au symbole des apôtres. J’y crois parce que j’ai la foi. Mais pour Platon, Aristote et Descartes, je veux des preuves, s’il vous plaît. »

Ce qui l’amuse au plus haut point, c’est l’imputation d’incohérence : « Excusez-moi, rétorque-t-il, je ne suis qu’un pauvre savant. Et en sciences, toutes les belles cohérences sont tôt ou tard réfutées. L’incohérence n’est certes pas un signe suffisant de vérité ! Mais j’avancerai, s’il vous plaît, que la belle cohérence est un signe suffisant d’aberration et d’erreur. »

Et si on lui objecte qu’être matérialiste c’est outrepasser la démarche scientifique, il dit qu’il appelle matière ce sur quoi il travaille, et qu’il ne manquera pas de se proclamer spiritualiste dès qu’on lui aura montré quoi faire avec l’esprit, à part des discours.

Que le lecteur non scientifique se retienne de hausser les épaules et de crier au paradoxe. Ce savant éminent n’a rien fait que prendre conscience (peut-être le premier) d’une philosophie diffuse en train de se répandre irrésistiblement dans la science contemporaine. Cette philosophie est l’empirisme philosophique radical. Elle tient pour pur verbalisme tout ce qui n’est pas expérimental, sans pour autant nier que le verbalisme ait son utilité : les mathématiques ne permettent-elles pas de prévoir et de calculer ?

Docile au fait

Mais quant à attribuer aux idées pures une réalité quelconque, autre qu’opérationnelle, c’est là une démarche à laquelle ces savants se refusent. Ils sont en revanche très respectueux du témoignage des mystiques, car celui-ci se réfère à une expérience [2]. Même les non-croyants sont souvent des lecteurs attentifs de saint Jean de la Croix, de Maître Eckhart, de Jakob Boehme.

Certes, la plupart des empiristes croyants sont spiritualistes. Leur plus éminent porte-parole est actuellement le grand neurophysiologiste sir John Eccles, que j’ai souvent cité (a) [3] . Mais même ceux-là ne sont pas moins rétifs à l’idéalisme philosophique que leurs collègues matérialistes de stricte obédience. C’est en ce sens que le P. Dubarle a pu parler de la démarche matérialiste de la science : c’est que l’expérience est – légitimement – devenue son seul critère reconnu et que l’expérience spirituelle n’est pas encore entrée au laboratoire.

Nous assistons en somme aux derniers remous de la vieille querelle des universaux [4] . Les universaux sont-ils ante rem, in re ou post rem  ?

Le dernier tenant de la thèse in re fut peut-être Einstein : « Ce qu’il y a d’incompréhensible dans l’univers, c’est qu’il soit compréhensible. » Je crois que la plupart des savants contemporains, si on les interrogeait là-dessus, répondraient qu’ils se feront un plaisir de dire ce qu’ils pensent des universaux dès qu’on leur aura indiqué un moyen de les étudier en laboratoire. Attitude bien faite pour agacer les philosophes, je l’avoue. Mais peut-être aussi pour leur donner à penser.

Car une science qui ne reconnaît que l’expérience n’est retenue par aucun préjugé. Elle n’a pas le cou raide des petits maîtres rationalistes convaincus naguère d’avoir à jamais éteint les étoiles du ciel. Elle est docile aux faits. Elle ne rechigne pas, éventuellement, à se mettre à genoux et à prier.

Aimé MICHEL

(a) Sir John C. Eccles : Facing Reality. Le sous-titre de ce livre capital est : « L’aventure philosophique d’un savant du cerveau. » (Springer Verlag, New York, Heidelberg, Berlin, 1970).

Voir aussi du même auteur : Evolution of the conscious self, contribution d’Eccles au livre collectif dirigé par J.-D. Roslansky : Evolution and the conscious self. (North Holland publishing, Amsterdam, 1967).

Les Notes de 1 à 4 sont de Jean-Pierre Rospars

(*) Chronique n° 51 parue dans F.C. – N° 1290 – 3 septembre 1971. Reproduite dans La clarté au cœur du labyrinthe, chap. 21 « Scientisme, matérialisme, réductionnisme », pp. 527-528.

Rappel :

Deux livres qu’il faut absolument faire connaître :

Aimé Michel, « La clarté au cœur du labyrinthe ». Chroniques sur la science et la religion publiées dans France Catholique 1970-1992. Textes choisis, présentés et annotés par Jean-Pierre Rospars. Préface de Olivier Costa de Beauregard. Postface de Robert Masson. Éditions Aldane, 783 p., 35 € (franco de port).

Aimé Michel, « L’apocalypse molle ». Correspondance adressée à Bertrand Méheust de 1978 à 1990, précédée du « Veilleur d’Ar Men » par Bertrand Méheust. Préface de Jacques Vallée. Postfaces de Geneviève Beduneau et Marie-Thérèse de Brosses. Éditions Aldane, 376 p., 27 € (franco de port).

À payer par chèque à l’ordre des Éditions Aldane,

case postale 100, CH-1216 Cointrin, Suisse.

Fax +41 22 345 41 24, info@aldane.com

Notes

[1] Peut-être est-ce une allusion à la chronique n° 34, Auguste Comte et le Père Noël, parue ici le 27 septembre 2010 (La clarté, chap. 21, p. 522) ?

[2] On pourra consulter à ce sujet le petit livre de Rémy Chauvin, Dieu des savants, Dieu de l’expérience(Mame, 1958). Je ne serais d’ailleurs pas surpris que son auteur soit cet esprit religieux quoique matérialiste et un tantinet provocateur plaisamment dépeint par Aimé Michel !

[3] Effectivement, Aimé Michel a cité Eccles dans six chroniques au moins entre janvier et juin 1971. Voir les chroniques n° 14, Matière et mémoirede janvier 1971 (parue ici le 3.9.2009), n° 21, Le temps de la soif de février 1971 (22.2.2010), n° 25, Le cerveau et l’énigme du « je »de mars 1971 (29.06.2009), n° 26, Propédeutique à la névrose de mars 1971 sur « les aberrations d’un certain enseignement philosophique dispensé dans nos universités » (parue ici le 7.10.2010), n° 33, Un biologiste imprudent en physiquede mai 1971 sur Jacques Monod (25.1.2010), n° 38, La petite lampe de Praguede juin 1971 sur la relation cerveau-machine (12.04.2010) et n° 102, Le lit de Procustede juillet 1972 sur Teilhard de Chardin (04.08.2010). Ce livre Facing Reality n’a malheureusement pas été traduit en français, à la différence de titres plus récents du même auteur : Évolution du cerveau et création de la conscience, Fayard, 1992, traduit (parfois approximativement) par J.-M. Luccioni et E. Motzkin, et Comment la conscience contrôle le cerveau,Fayard, 1994, traduit par B. Laroche et J.-M. Luccioni.

Eccles présente dans son ouvrage une vaste synthèse de l’état des connaissances sur le cerveau, son fonctionnement, son évolution, ses rapports avec l’esprit, état qu’il qualifie lui-même de « primitif » (p. 3), notamment parce que « nous sommes tout à fait ignorant des circonstances particulières qui font que des patrons d’activité neuronales dans le cerveau donnent naissance aux expériences conscientes » (p. 4).

Il le résume ainsi : « Ce livre, dont le titre Voir la réalité en face fait référence à la réalité éprouvée par chaque personne, s’attache à la tentative de chacun de faire face à sa propre existence de moi unique et conscient, ce dont traite particulièrement les chapitres IV, V, VI et X. Il apparaît aux chapitres II et III qu’il y a des inconnues formidables dans l’effort scientifique de comprendre la structure et le mode opératoire du cerveau et de les corréler avec les expériences conscientes qui, d’une certaine manière, dépendent de l’organisation neuronale fantastiquement complexe du cerveau et de son activité (chapitres IV, V, VI et VIII).

Puisque la science dépend elle-même de l’activité cérébrale, on peut se demander si une description scientifique complète du cerveau verra jamais le jour. Comme cela a été souvent souligné, il semble bien qu’un cerveau qui tente de se comprendre lui-même implique un paradoxe. Néanmoins, telle est la puissance des techniques scientifiques modernes, que nous pouvons prévoir de grandes découvertes dans le domaine des sciences du cerveau. Notre compréhension, par exemple de la mémoire et de la commande du mouvement, augmentera grandement mais des problèmes aussi fondamentaux que le lien de l’esprit au cerveau dans la perception et le libre arbitre seront au-delà de toute investigation concevable. Il semble que ces problèmes ne pourront être résolus qu’au prix d’une complète transformation de la science d’une manière encore impossible à imaginer (chapitres IV, V et VIII). » (p. 189). Pour décrire le lien de l’esprit au cerveau, Eccles fait grand usage de la théorie des trois mondes en interaction du philosophe Karl Popper, le Monde 1 des objets physiques (y compris le cerveau), le Monde 2 des états de conscience (la connaissance subjective) et le Monde 3 de la connaissance objective (la culture), qui fait l’objet de la chronique n° 30, La grève du savoir, parue ici le 30 août 2010. Toutefois il ne tente pas encore de décrire les détails la liaison cerveau-esprit comme il le fera ultérieurement. Bien entendu, l’enthousiasme d’Aimé Michel à l’égard d’Eccles n’implique nullement qu’il en approuve toutes les idées, notamment lorsque ce dernier écrit que les visites d’autres systèmes solaires par les hommes « resteront pour toujours le domaine exclusif des auteurs de science-fiction » (il utilise le néologisme « science-fictionnalistes », p. 99).

[4] Derniers remous en date sans doute, mais sûrement pas les derniers à prévoir. La querelle des universaux opposa à la fin du Moyen Âge, Thomas d’Aquin (ca.1227-1274), Jean Duns Scot (ca.1265-1308), Guillaume d’Occam (ca.1285-1350) et leurs partisans respectifs. Les scolastiques appellent « universaux » ce qui est commun à plusieurs individus, ce qui peut être « dits de plusieurs » (Aristote). Ils correspondent en gros aux noms communs (« cheval ») et aux verbes (« court »). La question est de savoir ce qui est leur commun : par exemple qu’est-ce que le cheval ? Pour Platon, il existe une Idée « cheval » (dans l’esprit de Dieu si on veut), ce qu’Aristote rejette ainsi que les stoïciens. Trois réponses ont dominé la tradition : les universaux sont des réalités (réalisme platonicien de Duns Scot) ou n’en sont pas, et, dans ce second cas, ils sont soit des concepts (conceptualisme aristotélicien de saint Thomas), soit des mots (nominalisme stoïcien de Guillaume d’Occam).

On a pu y voir un exemple de discussion vaine, typique des scolastiques. Par exemple Anatole France dans La Révolte des anges fait parler un démon par la bouche d’un moine qui raconte ainsi la vie de son couvent au Moyen Âge : « Tandis que, sous les murs de l’abbaye, les petits enfants jouaient à la marelle, nos religieux se livraient à un autre jeu aussi vain et auquel pourtant je m’amusai avec eux ; car il faut tuer le temps, et c’est même là, si l’on y songe, l’unique emploi de la vie. Notre jeu était un jeu de mots qui plaisait à nos esprits, à la fois subtils et grossiers, enflammait les écoles et troublait la chrétienté tout entière. Nous formions deux camps. L’un des camps soutenait qu’avant qu’il y eût des pommes, il y avait la Pomme […] qu’avant qu’il y eût des pieds et des culs en ce monde, le Coup de pied au cul résidait de toute éternité dans le sein de Dieu. L’autre camp répondait que, au contraire, les pommes donnèrent à l’homme l’idée de pomme […] et que le coup de pied au cul n’exista qu’après avoir été dûment donné et reçu. Les joueurs s’échauffaient et en venaient aux mains. J’étais du second parti, qui contentait mieux ma raison et qui fut, en effet, condamné par le Concile de Soissons. » (cité en note dans l’article « Universaux » de Wikipedia). (Au concile de Soissons, en 1121, Pierre Abélard, 1079-1142, fut condamné à brûler lui-même son traité trinitaire).

Au contraire, le physicien et théologien Jean-Pierre Longchamp, de l’université de Metz, met en valeur la modernité des idées de Guillaume d’Occam : « Occam est d’abord un logicien qui se passionne pour la théorie de la connaissance. Selon Occam, seuls existent réellement les individus concrets et les objets singuliers. Les termes généraux, encore appelés universaux, s’obtiennent par un effort d’abstraction. (…) Ces termes généraux, quoique utilisés dans les raisonnements, n’existent pas réellement, à la façon des objets. Il s’agit de simples noms ou signes. Nous sommes aux antipodes du réalisme platonicien qui associe “idéeˮ et réalité. La science compose avec ces signes un langage symbolique décrivant des relations qui n’existent que dans notre esprit. La science s’identifie à un langage formel, son seul but est de rendre compte des apparences ; pour Occam le concept de causalité si cher aux Grecs n’est ni nécessaire ni démontrable. Il se réduit à la proposition suivante : si A se produit alors B s’ensuit. Toutes ces vues sont étonnamment modernes. La raison n’est plus un moyen pour atteindre la vérité abstraite ; les vérités religieuses deviennent indémontrables, Dieu ne peut être appréhendé par voie démonstrative. La séparation entre raison et foi se fait absolue, elles n’ont plus rien en commun. La logique occamienne met à mal la métaphysique, ce qui encourage une religion empreinte de mysticisme. (…) Occam a contribué puissamment à contester la physique d’Aristote par une analyse serrée de sa logique. Il montre que rien ne s’oppose à un univers infini et éternel. Toutes les hypothèses méritent d’être examinées, y compris les plus audacieuses (…). Il est impossible de connaître la nature profonde (l’essence) des choses. Cette logique occamienne a servi à ses disciples à démontrer la relativité de toute vérité. » (Science et croyance, Desclée de Brouwer, Paris, 1992, pp. 67-68). C’est ce relativisme, teinté de scepticisme, qui conduira l’université de Paris à condamner, en 1340, les livres d’Occam et le nominalisme.

Il n’est donc pas surprenant que la querelle des universaux n’ait rien perdu de son actualité. Elle renaît à chaque époque sous des appellations nouvelles. Aujourd’hui les néo-thomistes, Etienne Gilson par exemple, se réclament de saint Thomas, les disciples d’Heidegger de Duns Scot, les matérialistes et les naturalistes d’Occam. En outre, ce débat sur les universaux est un cas particulier de la question du réalisme, question qui a bien entendu évolué en même temps que s’approfondissait la connaissance de la nature depuis Copernic : qu’est-ce qui est « réel » dans les descriptions que propose la science ? Si les « lois » de la physique sont des universaux comment faut-il les concevoir ? Les « formes » observées en biologie (des protéines, des espèces…), sont-elles universelles ? Les « êtres » mathématiques sont-ils découverts ou inventés (voir la note 2 de la chronique 63, L’esprit de système contre la science ?, parue ici le 19 avril 2010).

Une des difficultés d’Aimé Michel, une de ses contradictions comme il le dit lui-même (L’Apocalypse molle, lettre du 20.07.1981, p. 198), est qu’il se réclame à la fois du nominalisme et du spiritualisme. Bertrand Méheust résout ainsi ce paradoxe : « Aimé Michel (…) affirme que la raison est précisément la faculté de penser qu’il y a de l’impensable. La thèse profonde du réalisme fantastique est là dans sa brutale simplicité, régulièrement moquée, ignorée, ou incomprise, mais rejetée aussi, peut-être parce qu’elle faisait peur. C’est parce qu’il soutient cette thèse qu’Aimé Michel peut, de façon apparemment contradictoire, à la manière de Pascal, osciller entre le scepticisme et le spiritualisme le plus exalté, rabaisser la raison humaine ou au contraire exalter ses grandioses réalisations, selon qu’il examine l’état présent de l’homme, ou au contraire le devenir qui le porte au-delà de lui-même. » (Le Veilleur d’Ar-Men, in L’Apocalypse molle, p. 71).

L'idéologie de la "diversité".

( Dans son n° 108, été 2008, la revue Catholica [ voir nos liens permanents ] publie un excellent article de M. Gilles Dumont, Professeur de droit public à l'université de Nantes. La lecture de ce texte dense demande un certain effort d'attention. Mais l'effort, croyons-nous, sera payé de retour. Sous l'appellation à première vue attrayante et généreuse de "diversité", quotidiennement répétée, et martelée sur tous les médias ( qui préfère, en effet, de prime abord l'uniformité et la monotonie? Mais les mots peuvent être trompeurs ), se cache en effet une idéologie équivoque, dangereuse, et peut-être mortelle. Le Scrutateur fait confiance à ses lecteurs ( 342 lecteurs uniques par jour en ce dernier mois de septembre)  quelle que soit d'abord leur opinion sur le sujet, pour en faire une ( ou plusieurs ) lecture attentive. Les passages soulignés l'ont été par nos soins). EB

Nu­mé­ro 108 : Le grand mar­ché de la di­ver­si­té.

Gilles Du­mont

La frag­men­ta­tion so­ciale est dé­sor­mais pour­sui­vie comme un nou­vel idéal col­lec­tif, im­pli­quant la désar­ti­cu­la­tion des iden­ti­tés for­mées par l’His­toire et la pro­mo­tion ar­ti­fi­cielle de « cultures » créées de toutes pièces. Ce pro­jet, qui suit la lo­gique de l’or­ga­ni­sa­tion de la concur­rence, est an­ti­no­mique du bien com­mun.

La « di­ver­si­té » est de­ve­nue la va­leur fon­da­men­tale des so­cié­tés li­bé­rales dites avan­cées. Il est éton­nant que ceux qui en font un im­pé­ra­tif ca­té­go­rique s’in­quiètent, ou feignent de s’in­quié­ter de la dé­li­ques­cence du lien so­cial ou de la perte de clar­té de « l’iden­ti­té na­tio­nale ». Cette si­tua­tion n’est pour­tant pa­ra­doxale qu’en ap­pa­rence. En effet la frag­men­ta­tion so­ciale, cultu­relle et po­li­tique, cause ou consé­quence de cette va­lo­ri­sa­tion de la di­ver­si­té, ne tra­duit pas le dé­pas­se­ment de la mo­der­ni­té ou son constat d’échec, mais bien plu­tôt l’une des formes de son pro­jet ini­tial. Cette re­con­nais­sance de la plu­ra­li­té des iden­ti­tés vraies ou fa­bri­quées remet en cause le ca­rac­tère uni­for­mi­sa­teur et ar­ti­fi­ciel de la ci­toyen­ne­té mo­derne, dans des pro­por­tions qui res­tent ce­pen­dant très va­riables et par­fois ré­ver­sibles : la mise en avant de la laïcité « po­si­tive », par exemple, qui pré­tend pro­mou­voir et ré­gu­ler la di­ver­si­té re­li­gieuse, n’em­pêche pas le main­tien, voire l’ac­cen­tua­tion de la laïcité de com­bat. Le trai­te­ment spé­ci­fique que cette der­nière ré­serve au chris­tia­nisme re­lève ce­pen­dant d’une autre lo­gique.

* * *

La re­con­nais­sance d’une « ci­toyen­ne­té mul­ti­cul­tu­relle » a pour point de dé­part la prise de conscience de « l’ano­ma­lie » que consti­tue le fait que les so­cié­tés contem­po­raines se­raient ob­jec­ti­ve­ment mul­ti­cul­tu­relles mais ne se pensent pas po­li­ti­que­ment comme telles, alors même que culture et po­li­tique sont étroi­te­ment liées (W. Kym­li­cka, La ci­toyen­ne­té mul­ti­cul­tu­relle. Une théo­rie li­bé­rale du droit des mi­no­ri­tés, La Dé­cou­verte, 2001). Selon les pro­mo­teurs de cette évo­lu­tion, il fau­drait donc in­té­grer di­rec­te­ment les dif­fé­rences dans la sphère po­li­tique, pour leur double contri­bu­tion à la ci­toyen­ne­té « com­mune ».
Les mi­no­ri­tés cultu­relles, fon­dées sur le prin­cipe de l’au­to­dé­ter­mi­na­tion, doivent, dit-​on, se voir re­con­naître un rôle spé­ci­fique dans la for­ma­tion de l’iden­ti­té po­li­tique des ci­toyens ; cela si­gni­fie que les in­di­vi­dus ne de­viennent vé­ri­ta­ble­ment ci­toyens qu’à par­tir du mo­ment où ils sont, au préa­lable, dé­fi­nis par une « ci­toyen­ne­té » par­tielle re­con­nue dans la sphère pu­blique. Ces mêmes mi­no­ri­tés, ou iden­ti­tés par­ti­cu­lières, par­ti­cipent à ce titre à la for­ma­tion po­li­tique des in­di­vi­dus : elles ne doivent donc pas être to­lé­rées mais pro­mues au centre de l’es­pace po­li­tique qui, en leur ab­sence, res­te­rait un lieu vide sou­mis aux forces cen­tri­fuges in­sai­sis­sables que consti­tuent les dif­fé­rences stric­te­ment in­di­vi­duelles.
Les mul­ti­cul­tu­ra­listes pré­fèrent les sé­ries ins­ti­tuées. Ils ne pré­tendent d’ailleurs pas nier l’uti­li­té et la pos­si­bi­li­té d’une ci­toyen­ne­té com­mune ; au contraire, celle-​​ci se­rait une qua­li­té ju­ri­dique, fon­dée pré­ci­sé­ment sur l’in­té­gra­tion des dif­fé­rences cultu­relles, conçues comme un en­ri­chis­se­ment. La ci­toyen­ne­té mul­ti­cul­tu­relle est alors la construc­tion, in­té­rio­ri­sée par chaque membre de la col­lec­ti­vi­té, de la di­ver­si­té cultu­relle : de la même façon que chaque « culture », à l’in­té­rieur du mul­ti­cul­tu­ra­lisme, peut fon­der des « ci­toyen­ne­tés » par­tielles, la « culture mul­ti­cul­tu­relle », c’est-​à-​dire l’ac­cep­ta­tion de la co­exis­tence tran­sac­tion­nelle des dif­fé­rences, peut seule per­mettre de fon­der une mai­son com­mune. W. Kym­li­cka se ré­jouit par avance de cette ap­par­te­nance com­mune fon­dée sur sa propre né­ga­tion : « Si les ci­toyens s’iden­ti­fient déjà dans une cer­taine me­sure aux autres groupes eth­niques ou na­tio­naux, ils trou­ve­ront ef­fec­ti­ve­ment que le pro­jet de pré­ser­ver cette di­ver­si­té pro­fonde est en­thou­sias­mant et sti­mu­lant » (op. cit., p. 269).
On le com­prend, la ci­toyen­ne­té mul­ti­cul­tu­relle re­pose fon­da­men­ta­le­ment et né­ces­sai­re­ment sur le re­la­ti­visme. Or un tel re­la­ti­visme consti­tue de façon pa­ra­doxale une ma­ni­fes­ta­tion de « l’im­pé­ria­lisme cultu­rel » qu’il pré­tend com­battre, puis­qu’il sup­pose une pos­ture à par­tir de la­quelle les iden­ti­tés cultu­relles sont dé­fi­nies comme va­lo­ri­sables (A. Caillé, Ph. Cha­nial, Post­face à Fran­ces­co Fis­tet­ti, Théo­ries du mul­ti­cul­tu­ra­lisme, La Dé­cou­verte, 2009, pp. 181 ss.). Consi­dé­rer tous les in­di­vi­dus, in­sé­rés dans des cultures par­ti­cu­lières, comme ayant des droits égaux à la re­con­nais­sance de leur spé­ci­fi­ci­té est en effet dé­va­lo­ri­sant pour ceux qui en sont l’objet, re­con­nus comme mi­no­ri­taires par l’iden­ti­té do­mi­nante, selon les propres règles de celle-​​ci. Ce qui fait dire à Charles Tay­lor qu’il s’agit d’un « acte de condes­cen­dance stu­pé­fiant » (C. Tay­lor, Mul­ti­cul­tu­ra­lisme. Dif­fé­rence et dé­mo­cra­tie, Au­bier, 1994, p. 95).
Cette ci­toyen­ne­té mul­ti­cul­tu­relle est, en outre, ca­rac­té­ri­sée par sa va­cui­té, que ses dé­fen­seurs as­sument plei­ne­ment. Ainsi, W. Kym­li­cka, po­sant la ques­tion de sa­voir s’il existe des « bases pos­sibles de l’unité dans un Etat mul­ti­na­tio­nal qui af­firme, plus qu’il les nie, ses dif­fé­rences na­tio­nales », ré­pon­dait lui-​même ne pas avoir de ré­ponse claire à cette ques­tion, et « doute[r] même qu’il y ait une telle ré­ponse » (op. cit., p. 263). La rai­son en est simple : c’est son écla­te­ment qui consti­tue la rai­son d’être et le fon­de­ment du main­tien de « l’unité » de la ci­toyen­ne­té ; les « mi­no­ri­tés » cultu­relles sont de ma­nière égale as­su­rées d’un trai­te­ment dif­fé­ren­cié. Mou­rir pour la Pa­trie de­vient mou­rir pour la dif­fé­rence : tel est le cri de rap­pel de la nou­velle « cité » mul­ti­cul­tu­relle. Et le trai­te­ment dif­fé­ren­cié des droits que sup­pose la ci­toyen­ne­té mul­ti­cul­tu­relle consti­tue un ob­jec­tif, ainsi ap­pe­lé non pas à s’es­tom­per mais à s’ap­pro­fon­dir. L’ap­par­te­nance com­mune est donc fon­dée sur la ga­ran­tie de droits pour les groupes et les in­di­vi­dus, pro­té­gés les uns des autres et contre l’ap­pa­reil d’Etat, la seule condi­tion de cette pro­tec­tion étant l’ac­cep­ta­tion de l’ordre ju­ri­dique et po­li­tique qui en offre la ga­ran­tie, ainsi que des prin­cipes com­muns qui ne sont autres que ceux du re­la­ti­visme.

* * *

Le mul­ti­cul­tu­ra­lisme est donc, dans sa concep­tion même, par­fai­te­ment com­pa­tible avec le li­bé­ra­lisme. Plus en­core, il est en adé­qua­tion avec sa ver­sion tar­dive, c’est-​à-​dire la guerre éco­no­mique pous­sée à son pa­roxysme. L’égale concur­rence n’est en effet rien d’autre que l’éga­li­té des armes : il s’agit de per­mettre aux dif­fé­rents in­ter­ve­nants éco­no­miques, et dé­sor­mais aussi aux « opé­ra­teurs » cultu­rels et so­ciaux, de pou­voir s’entre-​​dé­chi­rer pai­si­ble­ment et in­dé­fi­ni­ment, jusqu’à l’épui­se­ment puisque, en théo­rie, dotés d’armes iden­tiques. Ce se­rait man­quer l’objet même de ces évo­lu­tions que de consi­dé­rer qu’il y a, dans la « po­li­tique » menée par les ins­tances char­gées d’ins­tau­rer la di­ver­si­té (en France, la Halde – Haute au­to­ri­té de lutte contre les dis­cri­mi­na­tions et pour l’éga­li­té ; ailleurs, les ins­ti­tu­tions et ju­ri­dic­tions du Conseil de l’Eu­rope ou de l’Union eu­ro­péenne, etc.), une vo­lon­té di­recte de dé­mo­li­tion de toute culture tra­di­tion­nelle propre. L’ob­jec­tif n’est pas là, dans le prin­cipe du moins, pas plus que les pro­cé­dures sui­vies. Il s’agit seule­ment d’ap­pli­quer les règles élé­men­taires de la concur­rence, et de les co­di­fier en droit, à toute ac­ti­vi­té hu­maine, l’im­pé­ra­tif concur­ren­tiel étant bien alors de na­ture idéo­lo­gique. Or­cer­tains des « opé­ra­teurs » cultu­rels, so­ciaux, re­li­gieux, étaient an­té­rieu­re­ment en si­tua­tion de mo­no­pole de fait, voire de droit (l’or­tho­doxie en Grèce, par exemple). Il im­porte donc, comme dans le do­maine éco­no­mique, que le mar­ché sur le­quel ils exercent leur ac­ti­vi­té soit ou­vert à la concur­rence, et qu’aucun d’entre eux ne puisse faire un usage abu­sif de la po­si­tion do­mi­nante dont il conti­nue­rait à dis­po­ser. Or il est évident, par exemple, que l’em­preinte cultu­relle du chris­tia­nisme, à dé­faut de l’adhé­sion re­li­gieuse, est en­core do­mi­nante en Eu­rope. Les me­sures de type dis­cri­mi­na­toire ou les trai­te­ments de fa­veur dont dis­posent d’autres groupes re­li­gieux et cultu­rels, sont ainsi la consé­quence d’un dis­po­si­tif que le droit éco­no­mique qua­li­fie de ré­gu­la­tion asy­mé­trique : un « opé­ra­teur » consi­dé­ré comme do­mi­nant, pour des rai­sons struc­tu­relles ou his­to­riques, peut se voir im­po­ser un trai­te­ment dé­fa­vo­rable, le temps né­ces­saire à ce que les autres « opé­ra­teurs », éven­tuel­le­ment créés ou mis en avant de toute pièce, bé­né­fi­cient d’une puis­sance équi­va­lente à la sienne. Na­tu­rel­le­ment, on peut dans ce cadre as­sis­ter à une sorte de re­cy­clage mé­tho­do­lo­gique ; par exemple, la lutte contre toute ma­ni­fes­ta­tion pu­blique du chris­tia­nisme, an­té­rieu­re­ment menée sous la ban­nière d’une re­li­gion ci­vile de sub­sti­tu­tion, dé­sor­mais épui­sée, per­dure sous la forme d’un trai­te­ment dif­fé­ren­tiel, spé­ci­fi­que­ment dé­fa­vo­rable, théo­ri­que­ment des­ti­né à éta­blir un équi­libre avec les formes re­li­gieuses ou « phi­lo­so­phiques » consi­dé­rées comme mi­no­ri­taires.

On pour­rait ob­jec­ter que la mé­ta­phore concur­ren­tielle est dis­pro­por­tion­née, et qu’il n’en va pas tout à fait ainsi. Le dé­ve­lop­pe­ment, et la ré­cente im­por­ta­tion en France, des post­co­lo­nial stu­dies, qui visent à pen­ser les rap­ports entre cultures en termes de ré­pa­ra­tion ou de com­pen­sa­tion, est pour­tant une bonne illus­tra­tion de cette évo­lu­tion : il s’agit bien de pré­tendre re­pla­cer sur un pied d’éga­li­té des cultures (des re­li­gions, des « orien­ta­tions » so­ciales, sexuelles, etc.) qui, en rai­son de cir­cons­tances his­to­riques, au­raient été en si­tua­tion d’in­égale concur­rence. Il n’est pas in­dif­fé­rent que les pour­fen­deurs de ces théo­ries soient aussi, à quelques si­gni­fi­ca­tives ex­cep­tions près (par exemple Jean-​Fran­çois Bayart, Les études post­co­lo­niales. Un car­na­val aca­dé­mique, Kar­tha­la, jan­vier 2010), des dé­fen­seurs du ré­pu­bli­ca­nisme fi­nis­sant : car c’est bien là que se trouve l’un des noeuds es­sen­tiels du débat.
La pro­mo­tion de la di­ver­si­té sup­pose, en effet, une pro­fonde évo­lu­tion du rôle de l’Etat, non seule­ment en ma­tière éco­no­mique (l’aban­don de l’in­ter­ven­tion­nisme, au pro­fit de la sur­veillance de la ré­gu­la­ri­té de la com­pé­ti­tion), mais aussi en ma­tière so­ciale, cultu­relle et re­li­gieuse. Pen­dant plus de deux siècles l’Etat mo­derne s’est voulu ins­ti­tu­teur du so­cial. A par­tir de la Ré­vo­lu­tion fran­çaise, « ce n’est plus l’Eglise qui offre au chré­tien une es­pé­rance de salut : c’est la loi ré­vo­lu­tion­naire qui ré­pand dans un corps so­cial hé­ris­sé d’ad­mi­nis­tra­tions les va­leurs qui sont les siennes, celles de ci­toyen­ne­té et, ra­pi­de­ment, du ré­pu­bli­ca­nisme » (G. Bigot, His­toire de l’ad­mi­nis­tra­tion. Po­li­tique, droit et so­cié­té, Litec, mai 2010, p. 102). Or cette fonc­tion, l’Etat contem­po­rain l’a dé­sor­mais com­plè­te­ment trans­for­mée. Cer­tains com­por­te­ments de l’ad­mi­nis­tra­tion, tou­jours na­tu­rel­le­ment lente à s’adap­ter, pro­longent l’an­cienne concep­tion. Mais la fonc­tion de struc­tu­ra­tion du sens est dé­sor­mais lais­sée à l’ini­tia­tive des dif­fé­rents « pres­ta­taires » que sont, dans leurs do­maines res­pec­tifs quoique en­tre­croi­sés, les iden­ti­tés cultu­relles au­to­pro­cla­mées, les so­cié­tés re­li­gieuses de toute na­ture et les groupes d’in­fluence. L’Etat contem­po­rain cherche à se can­ton­ner dans une pos­ture de ré­gu­la­teur, l’or­ga­ni­sa­tion de ce mar­ché des « va­leurs » im­pli­quant que ceux qui s’y pré­sentent se sou­mettent à ses règles propres, dont la pre­mière est l’équi­va­lence in­trin­sèque de tous les ac­teurs.

* * *

Dans l’ordre po­li­tique, cultu­rel et re­li­gieux, la dé­li­ques­cence d’une di­rec­tion unique, jusqu’à une pé­riode ré­cente as­su­mée par l’idéo­lo­gie éta­tique, peut ap­pa­raître comme une oc­ca­sion d’évo­lu­tion fa­vo­rable ; il en va de même de la re­con­nais­sance des par­ti­cu­la­rismes – re­li­gieux, ré­gio­naux, lin­guis­tiques, sco­laires… – jusqu’ici igno­rés ou com­bat­tus par le ja­co­bi­nisme, et qui semblent pou­voir consti­tuer au­tant de « niches » ou de havres de paix pro­pices à un meilleur équi­libre de vie. Il s’agit là d’une dan­ge­reuse illu­sion, dont cer­taines cam­pagnes ré­pres­sives de­vraient aider à com­prendre les li­mites. Le pas­sage au mode de ges­tion concur­ren­tielle propre au mo­dèle mul­ti­cul­tu­rel de ci­toyen­ne­té vide de tout sens l’idée de bien com­mun. Et com­ment ne pas voir que le re­la­ti­visme ra­di­cal, sou­vent dé­non­cé à cause de son agres­si­vi­té, n’est pas une in­co­hé­rence par rap­port à la rhé­to­rique de la to­lé­rance, mais sa né­ces­saire ins­pi­ra­tion.

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Gilles Du­mont Pro­fes­seur des uni­ver­si­tés (Droit pu­blic, Uni­ver­si­té de Nantes).

( Le Descartes des manuels scolaire).

Novembre 2002

Le 16 février 2008, s'est tenue, à l'amphithéâtre Descartes, de la Sorbonne, une rencontre, devant un public de choix, de deux philosophes Luc Ferry, professeur des Université, ancien ministre de l'éducation nationale, et Lucien Jerphagnon, spécialiste de la philosophie médiévale, auteur d'une ouvre importante et variée d'historien et de philosophe, directeur, il y a quelques années de l'édition scientifique des oeuvres de Saint Augustin dans la bibliothèque de la Pléïade.

Chacun devait, sans s'être au préalable concerté, disserter des raisons qui ont fait basculer le monde antique, d'un paganisme, religion naturelle de l'humanité, et universellement accepté jusqu'alors, au christianisme, d'abord petite « secte » orientale, qui deviendra au cours du règne de l'empereur Constantin, la religion officielle de l'empire romain, la religion catholique ( de « Katholikos » : universel ).

Suivies de la sténographie d'un court et intéressant débat, les deux conférences constituent l'essentiel de ce petit livre (La tentation du christianisme, éditions Grasset. 132 pages).

Citons Jerphagnon ( pp 34 à 36 ) : « ...même si les premiers chrétiens n'étaient pas tous des vierges et des martyrs façon peplum, reste qu'aux yeux des païens « en manque », quelque chose venait à faire envie. Il y avait chez ces chrétiens comme une présence, qu'ils étaient les seuls à éprouver. Une présence qui inspirait leur comportement global, et pas seulement religieux. (…). Il y avait autre chose. A entendre les chrétiens, Christus s'était assimilé aux humains, comme aucun dieu jusque là. Un de leur texte disait : « il a planté sa tente parmi nous » (Jean, I, 14.). Ainsi, et c'était inconcevable, le dieu Christus s'était fait homme au point d'assumer la souffrance et la mort – et dans quelles conditions! Et même si l'on ne comprenait pas très bien, on découvrait émerveillé que pour ce dieu-là, un être humain comptait. Et pas seulement en tant que citoyen ou ressortissant de Rome, mais en tant que Marcus, Julius, ou Julia, bref, en tant que lui, elle - ou moi. La vie de chacun « recevait tout à coup, dit Paul Veyne, une signification éternelle à l'intérieur d'un plan cosmique ». ( … ). Car avec le christianisme, la piété avait changé de nature. Ce n'était plus une affaire de rites à accomplir aux temps voulus; on ne s'en tirait plus avec une victime, pas trop chère, si possible, ou un rien d'encens sur des braises. C'était soi-même qu'il fallait sacrifier, comme Christus s'était sacrifié(...) ».

Citons mintenant Luc Ferry (pages 96 à 98 ) : «  ( … ) toutes les morales démocratiques, (l'adjectif ici est contestable. Je respecte évidemment la terminologie de l'auteur. EB) sans aucune exception, sont directement héritières du christianisme et de la rupture inimaginable encore à l'époque qu'il va introduire avec le monde grec. Il suffit pour s'en convaincre de relire la fameuse parabole des talents. Un maître confie à ses trois serviteurs, avant de partir en voyage, une somme d'argent. Il donne cinq talents au premier, deux au second, et un seul au dernier. A son retour, les deux premiers lui rendent respectivement dix et quatre talents – et les félicite à égalité – mais le troisième n'en restitue qu'un seul. Au lieu de le faire fructifier, il l'a enterré par peur du maître... qui le chasse avec la plus grande sévérité!

Cette parabole, d'apparence anodine, représente en réalité une formidable révolution. Elle signifie que la valeur morale d'un être ne dépend pas des dons naturels qu'il a reçu au départ, mais de ce qu'il en fait, pas de la nature, mais de la liberté. C'est une rupture avec le monde aristocratique, où la hiérarchie sociale reflète les inégalités naturelles. Un trisomique 21, d'un point de vue chrétien, possède a priori la même valeur morale qu'Einstein : tout dépend non de ses talents naturels, mais de ce qu'il en fera. Kant et les républicains français reprendront ce thème en expliquant, - c'est là le sens de la première page des Fondements de la métaphysique des moeurs – que les dons naturels (beauté, mémoire, intelligence, force...) ne sont pas bons moralement en eux-mêmes. La preuve? C'est qu'ils peuvent être mis indifféremment au service du bien comme du mal, ce qui prouve que c'est seulement leur usage qui est moral ».

Ces deux références aux textes de Jerphagnon et Luc Ferry, sont représentatives de leurs propos dans chacune de leurs interventions. Mais elles ne sauraient donner une vue complète de la richesse de ces propos dans leur ensemble, et dont je ne donnerai pas une paraphrase complète qui ne manquerait pas de les appauvrir;

Mais j'invite le lecteur à faire l'acquisition de cet ouvrage et à le lire en son entier. La lecture d'ailleurs en est aisée, facilitée par le ton, à la fois vif et pédagogique, propre à celui de la conférence, et par l'humour des auteurs, dont la compétence est, par ailleurs, reconnue.

Notons que MM Ferry et Jerphagnon ne sont pas des croyants.

Ferry est agnostique. Mais son admiration pour le christianisme affleure de chacune de ses paroles. Regrettez-vous de n'avoir pas cette foi chrétienne dont vous venez de parler avec tant de pertinence, lui demande-t-on dans le public? Je vous laisse le soin de découvrir sa réponse ( p. 121). Et, dit-il, à la question rituelle du livre que l'on emporterait avec soi sur une île déserte, je répondrais sans hésiter l'Evangile de saint Jean, « Au commencement était le Verbe « ( Logos ).

Lucien Jerphagnon lui, se présente comme « un agnostique mystique », ou mieux comme « un croyant apophatique » (1) . Non sans malice il se réfère à saint Augustin qui disait «: « Quand tu trouves une bonne formule sur Dieu, c'est que ce n'est pas lui! ». On pense aussi au philosophe Wittgenstein qui concluait son Tractatus logico-philosophicus, par ce propos lapidaire : « Ce dont on ne peut parler, il faut le taire ».

L.Ferry et Lucien Jerphagnon ont parlé de ce qu'ils pouvaient. Pour ma part je les remercie au nom de tous les esprits curieux, de tous ceux qui ne veulent pas mourir idiots en jouissant seulement de la sonnerie des tiroirs caisses de la société mondialisée. Au nom aussi de ces croyants, dont je fais partie, et qui souhaiteraient rencontrer plus souvent des « agnostiques apophatiques » de ce calibre, et, forcément, de cette ouverture d'esprit.

Edouard Boulogne.

« Dans les allées plus fréquentées, s’avance le technocrate, parvenu au sommet, au terme d’un long périple souterrain : conseiller savant ou philosophe, serviteur émancipé qui par la force de sa science veut s'imposer en maître C’est la parfaite mécanique intellectuelle, costume gris d’expert, plumes et volutes cérébrales, raisonnements articulés. La main sure, le doute allégé, le cœur barricadé, l’âme pointue, toute une science implacable à l’appui de chiffres et ratios, courbes et séquences. La raison froide du plus intelligent. Connaissance sans essence, sans souffle d’existence : la tyrannie du savoir avec le narcissisme pour seule humanité. »

Dominique de Villepin.

(Le cri de la Gargouille).

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Gabriel Marcel déclare redouter par-dessus tout deux catégories de spécialistes, les psychiatres, et les technocrates, ces derniers plus encore que les premiers. Les psychiatres parce que leur discipline repose sur une distinction peu claire entre le normal et le pathologique. Et l’on sait l’usage que l’on a fait de ce flou dans certains régimes totalitaires, particulièrement en Union Soviétique, où les psychiatres étaient assujettis au KGB, et chargé de « normaliser » les opposants au régime en les « traitant », de façon tout à fait particulière, dans des hôpitaux psychiatriques « spéciaux ».

Les technocrates parce que, leur penchant est de considérer toute personne « comme une simple unité de rendement ».

Les technocrates, a priori, devraient être plutôt bien considérés dans une société complexe, où leur compétence technique, dans l’administration notamment, devrait prévaloir sur l’amateurisme de bien des « politiques ».

Il vaut mieux, en effet, à tous les niveaux avoir affaire à des hommes compétents, à des techniciens de la chose publique.

Le problème c’est que le technocratique semble être quelque chose d’autre qu’une simple compétence, qu’une technicité; d’où la méfiance qu’il suscite dans une partie grandissante des gens qui réfléchissent.

Le mot technocratie vient de deux mots grecs, technê qui veut dire, métier, procédé, technique, et cratein qui désigne l’acte de commander. La technocratie désigne donc le pouvoir confié à ceux qui détiennent la compétence technique.

Mais ce mot a tendance de plus en plus à qualifier des hommes qui ont perdu le sens du concret et de l’humain, qui considèrent les citoyens, moins comme des personnes humaines que comme des « unités de rendements » selon de mot de G. Marcel, c’est à dire de simples rouages d’une machinerie sociale, rouages dépourvus de leur poids d’humanité. Un rouage obsolète, cela se jette et se remplace, sans autre considération que l’efficacité, « l’efficiency », à l’américaine. Le philosophe Alain a résumé en une formule lapidaire le nouvel état d’esprit. Pour ces dirigeants là, « l’homme n’est que la matière première du pouvoir », Que deviennent les vieux, dans un tel système, les infirmes, les malades incurables ? Dans le roman d’Huxley Le meilleur des mondes, et dans certains régimes totalitaires, ces catégories marginales sont éliminées impitoyablement. Ce qui est absent d’un tel monde c’est la charité chrétienne, l’amour du prochain. Ce que l’on peut reprocher à la technocratie c’est de faire disparaître de la politique, la sagesse, considérée comme une notion dépassée, ringarde.

Peut-être le développement de l’esprit technocratique est-il lié à la prévalence depuis trois ou quatre siècles, ceux de la « modernité », du développement technique, et en même temps au déclin de la sagesse. Comme l’avait compris le grand Rabelais « science sans conscience, n’est que ruine de l’âme ».

Dans un grand livre publié en 1954, La technique, ou l’enjeu du siècle, Jacques Ellul, avait clairement analysé ce phénomène. «  Dans toutes les situations où se rencontre une puissance technique, celle-ci cherche, de façon inconsciente, à éliminer tout ce qu ‘elle ne peut pas assimiler. Autrement dit, partout où nous rencontrons ce facteur, il joue nécessairement, comme son origine le prédestine, me semble-t-il à le faire, dans le sens d’une mécanisation. Il s’agit de transformer en machine tout ce qui ne l’est pas encore ?. On peut donc dire que la machine constitue bien un facteur décisif »(….).La technique intègre toute chose. Elle évite les heurts et les drames : l’homme n’est pas adapté à ce monde d’acier, elle l’adapte ».

Les dimensions de cet article ne me permettent pas, malheureusement, de m’attarder sur le roman d’une rare profondeur de Virgil Georghiu, La 25 ème heure, préfacé par Gabriel Marcel, où l’auteur montre le lien qui existe entre les aberrations du 20 ème siècles, les totalitarismes, les camps d’extermination nazis et communistes, etc, et la mainmise de plus en plus grande, sur nos esprits et nos sensibilités, du développement exponentiel du phénomène technique.

Toutes ces analyses, ainsi que celles du philosophe Michel Henry (Cf La barbarie) doivent être soigneusement prises en compte par ceux qui ambitionnent de jouer un rôle dirigeant dans la société contemporaine.

Recherchant dans mes archives un bon exemple pour illustrer ces trop brèves analyses, je retrouve une coupure de presse du journal Combat, aujourd’hui disparu (Combat du mercredi 15/11/1966). L’article résume un colloque récent qui s’était tenu à Bordeaux sur le thème de « L’homme et la cité ». L’on cite notamment l’intervention de M. Yona Friedman, architecte et urbaniste qui constate que la ville actuelle, conçue à une autre époque, n’est pas adaptée aux exigences de notre temps. Puis «  M. Friedman a estimé que c’était l’ordinateur qui pouvait définir la ville. On lui fournit chaque type de comportement du citoyen examiné froidement et sans chercher à comprendre ses motivations, on lui propose les diverses configurations spatiales que peut prendre une ville et l’ordinateur indique l’effort global de l’habitant dans chaque type de comportement associé à chaque type de ville. Un effort global maximum étant choisi arbitrairement, il reste un certain nombre d’associations possibles parmi lesquelles l’urbaniste doit faire un choix. M. Friedman a expliqué ainsi le souhait qu’il avait formulé au début de son intervention : d’un art qu’il est encore aujourd’hui, l’urbanisme doit se transformer en science la plus exacte possible ».

De là à définir les normes de l’habitant idéal, à baptiser cet art de normaliser : « éducation à la citoyenneté » il n’y a qu’un pas. Nos modernes utopistes travaillent ardemment à le franchir.

Les vrais « politiques », les humanistes véritables, auraient tort d’oublier que l’on ne peut négliger pour l’édification de l’homme, la philosophie, et la religion, si méprisées par nos technocrates.

E.Boulogne

Pour approfondir.

• Gabriel MARCEL : Les hommes contre l’humain. (Fayard).

• Jacques ELLUL : La technique ou l’enjeu du siècle (Armand Colin).

• Michel HENRY : La barbarie (Grasset).

• Virgil GORGHIU : La 25 ème heure (Pocket).

Quand il te semble qu'il y a « trop » de choses dans ta vie, quand 24 heures ne te semblent pas suffisantes … Rappelle-toi du pot de mayonnaise et du café !